La filosofía está infectada por una tendencia mayor de vida intelectual contemporánea: el cientifismo. El cientifismo es de hecho una forma especial de idealismo, ya que pone a un tipo de entendimiento humano a cargo del universo y lo que se puede decir sobre ello. En su etapa más miope asume que todo debe ser entendible por el implemento de teorías científicas como las que hemos desarrollado a la fecha, física y biología evolucionaria son los paradigmas actuales, como si el tiempo presente no fuera solo uno en la serie. – Thomas Nagel (1986)
Thomas Nagel es un profesor de filosofía y leyes en la Universidad de Nueva York. El ha escrito ampliamente en temas de ética y la filosofía de la mente. Su libro “The View From Nowhere” (1986), esta lectura, y “Reading 32” , también por Nagel, han sido el enfoque en muchas discusiones de la filosofía de la mente. A pesar de que esta lectura sea diferente a “Reading 32” en tema, ambos (como Colin McGinn en “Reading 26” ) enfatizan las limitaciones de cualquier cosa como nuestros conceptos y teorías actuales para comprender la conciencia humana. En esta lectura Nagel discutirá que existe algo muy fundamental acerca de la mente humana y las mente en general, las cales inspiraron la filosofía de la mente inevitablemente y tal vez conscientemente ignora. Él utiliza varios palabras para ese algo, “conciencia”, “subjetividad”, “punto de vista”, y “que se siente ser (este tipo de sujeto).” La última expresión está en el título de su papel y parece encajar su argumento muy precisamente. Se refiere a lo que la mayoría de la gente tiene en mente cuando hacen fila en parques de atracción para montarse en montañas rusas. A menos que sean antropólogos o reporteros en su trabajo, ellos no están intentando aprender nada. Ni están tratando de alcanzar algo, ellos están pagando para dejar que algo intenso les suceda. Ellos quieren una experiencia; ellos quieren lo que se siente estar en ese tipo de movimiento. Los significados de las otras expresiones se traspasan con la última pero también incluye otras cosas.
Por ejemplo, la conciencia puede significar percepción simple o atención, atención en general y estar atento o voluntariedad. El punto de vista tiene un tono más cognitivo. Pensamos en puntos de vista moldeables por lo valores, creencias, educación y otros factores sociales y sicológicos. Pueden que estos factores jueguen un papel importante en lo que se siente estar en una montaña rusa, pero tienen poco porte en lo que significan cuando le decimos a una personas ciega si sabe cómo es una montaña rusa y nosotros si queremos saber qué se siente ser un murciélago. La subjetividad está relativamente cerca en significado, pero también puede significar algo que debería prevenir, una postura que se mete en el camino de la objetividad y la justicia; sin embargo usted no puede para de ser un ser humano sujeto con un tipo de subjetividad humano. Sigue atorado en la experiencia de lo que es ser un humano.
La conciencia es lo que hace que el problema mente-cuerpo realmente insoluble. Quizás por eso las discusiones actuales sobre el problema le dan poca atención o se desarrollan obviamente equivocadas. La reciente ola de euforia reduccionista ha producido varios análisis de los fenómenos mentales y los conceptos mentales diseñados para explicar la posibilidad de alguna variedad de materialismo, la identificación psicofísica, o la reducción[1]. Pero los problemas abordados son los comunes a este tipo de reducción y de otros tipos, y lo que hace que el problema mente-cuerpo sea único, y, a diferencia del problema agua-H2O o el problema de la máquina de Turing, la máquina de IBM, o el problema de los rayos descarga eléctrica o el gen problema de ADN o el árbol roble de problemas de hidrocarburos, que se ignora[2].
Cada reduccionista tiene su analogía favorita de la ciencia moderna. Es muy poco probable que alguno de estos ejemplos independientes de la reducción de éxito arroje luz sobre la relación de la mente y el cerebro. Pero filósofos comparten la debilidad humana en general para las explicaciones de lo que es incomprensible en términos de adecuado para lo que es familiar y bien entendido, aunque totalmente diferente. Esto ha llevado a la aceptación de cuentas inverosímiles de lo mental en gran medida porque permitiría tipos familiares de reducción. Yo trataré de explicar por qué los ejemplos habituales no nos ayudan a comprender la relación entre la mente y cuerpo -- por qué, de hecho, tenemos en la actualidad ninguna concepción de lo que una explicación de la naturaleza física de un fenómeno mental sería. Sin la conciencia el problema mente-cuerpo sería mucho menos interesante. Con la conciencia que parece sin esperanza. La característica más importante y característica del fenómeno de la consciencia mental es muy poco entendido. La mayoría de las teorías reduccionistas ni siquiera tratan de explicarlo. Y un examen cuidadoso muestra que ningún concepto actualmente disponible de reducción le es aplicable. Tal vez una nueva forma teórica puede concebir con el fin, pero tal solución, si existe, está en el futuro intelectual distante.
La experiencia consciente es un fenómeno generalizado. Esto ocurre en muchos niveles de la vida animal, a pesar de que no podemos estar seguros de su presencia en los organismos más simples, y es muy difícil decir en general lo que proporciona evidencia de ello. (Algunos extremistas han estado listos para negar incluso de otros mamíferos aparte del hombre.)[3] Sin duda, se presenta en innumerables formas totalmente inimaginable para nosotros, en otros planetas en otros sistemas solares de todo el universo. Pero no importa cómo la forma puede variar, el hecho de que un organismo tenga experiencia consciente en todos los medios significa, básicamente, que hay algo que se siente al ser el organismo. Podrían haber aún más implicaciones sobre la forma de la experiencia, puede incluso (aunque lo dudo) haber implicaciones sobre el comportamiento del organismo. Pero fundamentalmente un organismo tiene estados de conciencia mental si y sólo si hay algo que ha de ser un organismo-que es para el organismo.
Podemos llamar a esto el carácter subjetivo de la experiencia. No es capturado por alguno de los familiares, reciente análisis reductivo elaborado de lo mental, para todos ellos son lógicamente compatibles con su ausencia.[4] No es analizable en términos de un sistema explicativo de los estados funcionales, o de los estados intencionales, ya que estos podrían ser atribuidos a los robots o autómatas, que se comportaron como si las personas que experimentaron nada.[5] No es analizable en términos del papel causal de experiencias en relación con la conducta humana típica de similares razones.[6]
No niego que los estados mentales conscientes y eventos causen comportamientos, ni que se pueda dar caracterización funcional. Sólo niego que este tipo de cosas agote su análisis. Cualquier programa reduccionista ha de basarse en un análisis de lo que se ha de reducir. Si el análisis deja algo afuera, el problema se plantea falsamente. Es inútil basar la defensa del materialismo en cualquier análisis del fenómeno mental que no tratan explícitamente su carácter subjetivo. Porque no hay razón para suponer que una reducción de lo que parece plausible cuando no se intenta dar cuenta de la conciencia puede ser ampliada para incluir la conciencia. Sin una idea, por lo tanto, de carácter subjetivo de lo que es la experiencia, no podemos saber lo que se requiere de la teoría fisicalista.
Si bien una explicación de la base física de la mente tiene que explicar muchas cosas, esto parece ser lo más difícil. Es imposible excluir a las características de la experiencia fenomenológica[7] de una reducción de la misma manera que se excluye a las características de los fenómenos de una sustancia común de un físico o químico de la reducción de la misma-es decir, explicando como los efectos en la mente[8] de los observadores[9] humanos. Si el fisicalismo hay que defender, las características fenomenológicas mismas deben tener una cuenta física.[10] Pero cuando examinamos su carácter subjetivo, parece que ese resultado es imposible. La razón es que cada fenómeno subjetivo está esencialmente relacionado con un único punto de vista, y parece inevitable que un objetivo, la teoría física abandonara ese punto de vista.
Permítame en primero tratar de explicar el asunto un poco más completa de lo que al referirse a la relación entre el subjetivo y lo objetivo, o entre el pour-soi y el en-soi[11]. Esto está lejos de ser fácil. Datos sobre lo que es ser una "X" son muy peculiares, tan peculiares que algunos pueden sentirse inclinados a dudar de su realidad, o de
la importancia de las reclamaciones acerca de ellos. Para ilustrar la conexión entre la subjetividad y un punto de vista, y hacer evidente la importancia de las características subjetivas, le ayudará a estudiar el asunto en el relación con un ejemplo que pone de manifiesto la divergencia entre los dos tipos de concepción, subjetiva y objetiva.
Supongo que todos creen que los murciélagos tienen experiencia. Después de todo, son mamíferos, y no hay más dudas de que tienen experiencia que los ratones o palomas o las ballenas tienen experiencia. He elegido los murciélagos en lugar de avispas o lenguados, porque si uno viaja demasiado lejos del árbol filogenético, la gente gradualmente deja su fe de que haya experiencia alguna. Los murciélagos, aunque más estrechamente relacionados con nosotros que los demás de especies, no obstante, presentan una serie de actividades y un aparato sensorial tan diferente de la nuestra, que el problema que quiero plantear es excepcionalmente vívido (aunque sin duda podría plantearse con otras especies). Incluso, sin el beneficio de la reflexión filosófica, cualquiera que haya pasado algún tiempo en un espacio cerrado con un murciélago emocionado sabe lo que es fundamental encontrar una forma de vida alienígena.
He dicho que la esencia de la creencia de que los murciélagos tienen experiencia es que hay algo que es como ser un murciélago. Ahora sabemos que la mayoría de los murciélagos (el Microchiroptera, para ser precisos) perciben el mundo exterior principalmente por el sonar, o la eco localización, detectando las reflexiones, de los objetos dentro del alcance, de sus propios Gritos de frecuencia rápida, sutilmente modulados. Sus cerebros están diseñados para correlacionar la salida los impulsos con los ecos posteriores, y la información así adquirida permite a los murciélagos hacer precisas discriminaciones de la distancia, el tamaño, forma, movimiento y textura similares a las que hacemos por la visión. Pero el sonar murciélago, aunque es claramente una forma de percepción, no es similar en su funcionamiento a cualquier sentido que poseemos, y no hay razón para suponer que es subjetivamente como todo lo que podemos experimentar o imaginar. Esto parece crear dificultades para la noción de lo que es ser un murciélago. Tenemos que considerar si cualquier método nos permite extrapolar a la vida interna de los murciélagos de nuestro propio caso[12], y si no, qué métodos alternos puede haber para la comprensión de la noción.
Nuestra propia experiencia nos proporciona el material básico para nuestra imaginación, cuyo alcance es limitado. Ello no ayudará a tratar de imaginar que uno tiene alas en los brazos, lo que le permite a uno viajar por todo el anochecer y el amanecer a la captura de insectos en la boca; que uno tiene una visión muy pobre, y percibe el alrededor del mundo por un sistema que refleja señales de sonido de alta frecuencia; y que uno se pasa el día colgaron boca abajo por los pies en un desván. En la medida en que me puedo imaginar esto (que no es muy lejos), solo me dice lo que sería para mí comportarse como un murciélago se comporta. Pero eso no es la cuestión. Quiero saber qué es ser un murciélago para un murciélago. Sin embargo, si trato de imaginar esto, estoy limitado a los recursos de mi propia mente, y esos recursos son insuficientes para la tarea. No puedo realizarlo ya sea por imaginar adiciones a mi experiencia actual, o por imaginar segmentos gradualmente restados de ella, o por imaginar una combinación de adiciones, sustracciones y modificaciones.
En la medida en que yo podía mirar y comportarme como una avispa o un murciélago sin cambiar mi estructura fundamental, mi experiencia no sería nada como la experiencia de los animales. Por otra parte, es dudoso que cualquier significado se pueda conectar a la suposición de que debo poseer el interior de la constitución de neurofisiológica de un murciélago. Incluso si pudiera por grados transformarme en un murciélago,
nada en la actual constitución me permite imaginar lo que la experiencia de una etapa tan futura de cómo sería yo transformado en un murciélago. La mejor prueba debería provenir de las experiencias de los murciélagos, si tan sólo supiéramos lo que son.
Así que, si la extrapolación de nuestro propio caso está implicada en la idea de lo que es ser un murciélago, la extrapolación debe ser sin completar. No podemos formar más que una concepción esquemática de lo que es ser un murciélago. Por ejemplo, podemos atribuir tipos generales de la experiencia sobre la base de la estructura del animal y el comportamiento. Así se describe el sonar de murciélago como una forma de percepción hacia delante de tres dimensiones, creemos que los murciélagos sienten algunas versiones de dolor, el miedo, el hambre y la lujuria, y que tienen otras, más familiares, tipos de la percepción, además de sonar. Pero creemos que estas experiencias también tienen en cada caso un carácter subjetivo específico, que está más allá de nuestra capacidad para concebir. Y si hay vida consciente en otras partes del universo, es probable que algunos de ellos no se puedan describir, incluso en los términos de la experiencia más general disponible para nosotros.[13] (El problema no se limita a los casos exóticos, sin embargo, ya que existe entre una persona y otra. El carácter subjetivo de la experiencia de una persona sorda y ciega de nacimiento no es accesible para mí, por ejemplo, ni probablemente es el mío con él. Esto no impide nos impide a cada uno de creer que las experiencias del otro tenga un carácter subjetivo.)
Si alguien se siente inclinado a negar que podemos creer en la existencia de hechos como este cuya naturaleza no podemos concebir, se debe reflejar en la contemplación de los murciélagos que estamos en la misma posición que los murciélagos inteligentes o marcianos[14] ocuparían si se trató de formar una concepción de lo que era ser como nosotros. La estructura de sus propias mentes podría hacer imposible que tengan éxito, pero nosotros sabemos que ellos estarían incorrectos al concluir que no hay nada preciso que se siente al ser nosotros: que sólo ciertos tipos generales de estado mental puede ser atribuido a nosotros (quizá la percepción y el apetito serían conceptos comunes para ambos, tal vez no). Sabemos que estarían incorrectos al deducir tal conclusión escéptica, porque sabemos lo que es ser nosotros. Y sabemos que, si bien incluye una enorme cantidad de variación y complejidad, y si bien no poseemos el vocabulario para describir de manera adecuada, su carácter subjetivo es altamente específico, y en algunos aspectos describirse en términos que puedan entenderse sólo por criaturas como nosotros. El hecho de que no podemos esperar que alguna vez para dar cabida en nuestra lengua un detallado la descripción de un marciano o de la fenomenología[15] de murciélago no nos debe llevar a descartar como sin sentido la afirmación de que los murciélagos y los marcianos tienen experiencias totalmente comparable en riqueza de detalles a la nuestra. Sería bueno si alguien fuera a desarrollar conceptos y una teoría que nos permitiera pensar en esas cosas, pero tal comprensión puede ser permanentemente negada a nosotros por los límites de nuestra naturaleza. Y negar la realidad o el significado lógico de lo que nunca se puede describir o comprender es la forma más cruda de disonancia cognitiva. Esto nos lleva a la orilla de un tema que requiere una discusión mucho más grande de lo que puedo dar aquí:
la relación entre los hechos, por un lado, y los esquemas conceptuales o sistemas de representación en el otro. Mi realismo sobre el dominio subjetivo en todas sus formas, implica una creencia en la existencia de hechos más allá del alcance de los conceptos humanos. Ciertamente, es posible para un ser humano creer que hay hechos que los humanos nunca tendrán los conceptos necesarios para representar o comprender. De hecho, sería una tontería dudar de esto, dada la finitud de las expectativas de la humanidad. Después de todo habrían habido números trans finitos aun cuando todos hubieran sido aniquilados por la Muerte Negra antes de que Cantor los descubriera. Pero también se podría creer que hay hechos que no siempre puede ser representado o comprendido por los seres humanos, incluso si la especie durara para siempre, simplemente porque nuestra estructura no nos permite operar con conceptos del tipo requerido. Esta imposibilidad, incluso podría ser observado por otros seres, pero no está claro que la existencia de estos seres, o la posibilidad de su existencia, es una condición previa de la importancia de la hipótesis de que existen hechos humanamente inaccesibles. (Después de todo, la naturaleza de los seres con acceso a los hechos humanamente inaccesible es presumiblemente en sí mismo un hecho humanamente inaccesible.) Reflexión sobre lo que es ser un murciélago parece conducirnos, por lo tanto, a la conclusión de que hay hechos que no constan en la verdad de las proposiciones expresables en un lenguaje humano. Podemos ser obligados a reconocer la existencia de tales hechos, sin poder comprenderlos.
No voy a seguir este tema, sin embargo. Su incidencia en el tema que nos ocupa (es decir, el problema mente-cuerpo) es que nos permite hacer una observación general sobre el carácter subjetivo de la experiencia. Cualquiera que sea la situación de los hechos acerca de lo que es ser un ser humano, o un murciélago, o un marciano, estos parecen ser los hechos que representan un punto de vista particular.
No estoy aquí para advertir la presunta intimidad de la experiencia a su poseedor. El punto de vista en cuestión no es uno accesible por una sola persona. Más bien es un tipo. A menudo es posible tomar un punto de vista distinto del propio, por lo que la comprensión de tales hechos no se limita a la propia causa. Hay un sentido en que los hechos fenomenológicos son perfectamente objetivos: una persona puede saber o decir de otro la calidad de la experiencia de otro. Ellos son subjetivos, sin embargo, en el sentido de que incluso esta adscripción objetiva de la experiencia sólo es posible para alguien lo suficientemente similar al objeto de la adscripción para poder adoptar su punto de vista, para entender la adscripción en primera persona, así como en tercera, por así decirlo. Cuanto más diferente de uno mismo es el que experimenta otros, menos éxito puede esperar con esta idea. En nuestro caso nos ocupa el punto de vista relevante, pero que tendrá tanta dificultad la comprensión de nuestra propia experiencia adecuadamente si lo enfocamos desde otro punto de vista como lo haríamos si tratamos de comprender la experiencia de otra especie sin tomar su punto de vista.[16]
Esto influye directamente en el problema mente-cuerpo. Porque si los hechos de la experiencia, hechos acerca de lo que es para el organismo experimentado, sólo son accesibles desde un punto de vista, entonces es un misterio cómo el verdadero carácter de experiencias podría ser revelada en la operación física de este organismo. Este último es un dominio de hechos objetivos por excelencia, el tipo que puede ser observado y entendido desde muchos puntos de vista y por individuos con diferentes sistemas de percepción.[17] No hay imaginación comparable de los obstáculos a la adquisición de conocimientos acerca de la neurofisiología del murciélago por los científicos humanos e inteligentes, los murciélagos, o marcianos podrían aprender más sobre el cerebro humano de lo que nunca lo hará el humano sobre ellos.
Esto no es por sí mismo un argumento en contra de la reducción. Un científico marciano sin un entendimiento de percepción visual podría entender el arco iris o un rayo, o las nubes, como los fenómenos físicos, aunque nunca sería capaz de comprender los conceptos humanos de arco iris, los rayos, o nube, o el lugar que estas cosas ocupan en nuestro mundo fenoménico. La naturaleza objetiva de las cosas escogido por estos conceptos podrían ser aprehendido por él, porque, aunque los conceptos mismos están conectados con un punto de de vista y una fenomenología visual en particular, las cosas aprendidas de ese punto de vista no son: observables desde el punto de vista, pero externos a él, por lo que se puede comprender de otros puntos de vista también, ya sea por los mismos organismos o por otros. El rayo tiene un carácter objetivo que no se agota en su aspecto visual, y esto puede ser investigado por un marciano sin visión. Para ser preciso, tiene un carácter más objetivo que se revela en su aspecto visual. Al hablar de la mudanza de lo subjetivo a la caracterización objetiva, quiero seguir siendo evasivo acerca de la existencia de un punto final, la naturaleza intrínseca de forma objetiva de la cosa, que uno podría o no ser capaz de alcanzar. Puede ser más preciso pensar en la objetividad como una dirección en la que el entendimiento puede viajar.[18] Y en la comprensión de un fenómeno como el relámpago, es legítimo ir tan lejos como se pueda de un punto de vista estrictamente humano.[19]
En el caso de la experiencia, por otra parte, la conexión con un punto de vista particular parece mucho más cerca. Es difícil comprender lo que podría entenderse por el carácter objetivo de una experiencia, además del punto de vista particular de la que el sujeto aprende. Después de todo, ¿qué quedaría de lo que era ser un murciélago si uno quita el punto de vista del murciélago? Pero si la experiencia no tiene, además de su carácter subjetivo, una naturaleza objetiva que puede ser aprendida de muchos diferentes puntos de vista, entonces, ¿cómo puede suponerse que un marciano que investiga mi cerebro pudiera observar los procesos físicos que eran mis procesos mentales (como se puede observar los procesos físicos que se los relámpagos), sólo desde un punto de vista diferente? ¿Cómo, por lo demás, podría un fisiólogo humano observarlo desde otro punto de vista?[20]
Parece que estamos frente a una dificultad general sobre la reducción psicofísica. En otras áreas el proceso de de la reducción es un paso en la dirección de una mayor objetividad, hacia una visión más exacta de lo real, la naturaleza de las cosas. Esto se logra mediante la reducción de nuestra dependencia de los puntos de vista individuales o específicos de la especie hacia el objeto de la investigación. Se describe, no en términos de las impresiones que tiene sobre nuestros sentidos, pero en términos de sus efectos más generales y de las propiedades detectables por otros medios que el sentido humano. Cuanto menos depende de un punto de vista específicamente humano, es más objetivo ofrecer una descripción. Es posible seguir este camino porque, aunque los conceptos e ideas que empleamos de pensar en el mundo exterior se aplicó en primer lugar, desde un punto de vista que implica nuestro aparato de percepción, son utilizada por nosotros para referirse a cosas más allá de sí mismos, hacia el cual tenemos el punto de vista fenomenal. Por lo tanto, podemos abandonarlo en favor de otro, y todavía estar pensando en lo mismo.[21]
Experiencia en sí misma sin embargo, no parece encajar con el patrón. La idea de pasar de la apariencia a la realidad parece que no tienen ningún sentido aquí. ¿Cuál es la analogía en este caso para perseguir una interpretación más objetiva de los mismos fenómenos, abandonando el punto de vista subjetivo inicial hacia ellos a favor de otro que es más objetivo, pero se refiere a la misma cosa? Ciertamente, parece poco probable que se acercara más a la verdadera naturaleza de la experiencia humana por dejar atrás la particularidad de nuestros puntos de vista y luchar por una descripción en términos accesibles a los seres que no podían imaginar lo que era ser como nosotros. Si el carácter subjetivo de la experiencia es totalmente comprensible sólo desde un punto de la vista, entonces cualquier cambio hacia una mayor objetividad, es decir, menos apego a un punto de vista específico, nos acerca a la verdadera naturaleza del fenómeno, solo nos lleva más lejos de ella.
En cierto sentido, las semillas de esta objeción a la reducción de la experiencia son ya perceptibles en el éxito de los casos de reducción, pues en el descubrimiento de sonido que se va, en realidad, un fenómeno de onda en el aire o de otros medios, se deja detrás un punto de vista para adoptar otro, y el punto de vista humano o animal, auditivo, que nos vamos detrás sigue sin reducción. Miembros de las especies radicalmente diferente puede comprender tanto el mismo físico evento en términos objetivos, y esto no requiere entender las formas en que los fenómenos y los acontecimientos parecen a los sentidos de los miembros de las otras especies. Por lo tanto, es una condición de su referencia a una realidad común de que sus puntos de vista más particular, no son parte de la realidad común de que ambas han de aprehender. La reducción puede tener éxito sólo si la especie omite el punto de vista específico de lo que se ha reducido.
Pero mientras estamos derecho a salir de este punto de vista de lado en la búsqueda de una mejor comprensión de lo externo mundo, no podemos ignorar de forma permanente, ya que es la esencia del mundo interno, y no sólo una punto de vista sobre ella. La mayoría de los neoconductismo[22] de los recientes resultados de la psicología filosófica del esfuerzo para sustituir un concepto objetivo de la mente de la cosa real, a fin de no tener nada más que no puede ser reducido. Si reconocemos que una teoría física de la mente deben dar cuenta de lo subjetivo carácter de experiencia, tenemos que admitir que ninguna concepción que se dispone actualmente nos da una idea de cómo este se podía hacer. El problema es único. Si los procesos mentales son en efecto los procesos físicos, entonces no hay algo que es, intrínsecamente[23], a someterse a ciertos procesos físicos. ¿Qué es tal cosa a ser el caso sigue siendo un misterio. ¿Qué moral hay que sacar de estas reflexiones, y lo que debe hacer a continuación? Sería un error a la conclusión de que el fisicalismo debe ser falsa. Nada lo demuestra la insuficiencia de las hipótesis fisicalista que suponen un análisis objetivo defectuosa de la mente. Sería más acertado decir que el fisicalismo es una posición que no puede entender porque en la actualidad no tienen ninguna concepción de cómo podría ser cierto. Tal vez Se cree razonable exigir a tal concepción como condición de la comprensión. Después de todo, podría decirse, el significado de fisicalismo es bastante claro: los estados mentales son estados del cuerpo; mental eventos son eventos físicos. No sabemos que los estados físicos y los acontecimientos que son, pero que no debería nos impiden comprender la hipótesis. ¿Qué podría ser más claro que las palabras «es» y «son»? Pero creo que es precisamente esta aparente claridad de la palabra "es" que es engañoso. Normalmente, cuando estamos dice que X es Y sabemos cómo se supone que es cierto, pero eso depende de un marco conceptual o teórico de fondo y no es transmitida por el 'es' solo. Sabemos lo tanto "X" e "Y" se refieren, y los tipos de las cosas a las que se refieren, y tenemos una idea aproximada de cómo los dos caminos referencial podrían converger en una sola cosa, ya sea un objeto, una persona, un proceso, un evento o lo que sea. Pero cuando los dos términos de la de identificación son muy dispares puede no ser tan claro cómo podría ser verdad. Puede que no tengamos ni un duro idea de cómo los dos caminos de referencia podrían converger, o qué tipo de cosas que podrían converger en, y un marco teórico que puede tener que ser suministrados para que podamos entender esto. Sin el marco, un aire de misticismo rodea a la identificación. Esto explica el sabor mágico de las presentaciones populares de descubrimientos científicos fundamentales, habida cuenta de las como proposiciones a las que hay que suscribirse sin comprender realmente ellos. Por ejemplo, la gente dice ahora a una edad temprana que toda la materia es realmente la energía. Pero a pesar del hecho de que - 'saben lo que es' los medios, nunca más de ellos forman una concepción de lo que hace esta afirmación verdadera, porque carecen de la antecedentes teóricos. En la actualidad la situación de fisicalismo es similar a la que la hipótesis de que la materia es energía habría tenido si pronunciada por un filósofo presocrático. No tenemos el comienzo de una concepción de la ¿Cómo puede ser cierto. A fin de comprender la hipótesis de que un suceso mental es un evento físico, requieren más que la comprensión de la palabra «es». La idea de cómo una mental y un término físico puede se refieren a lo mismo es deficiente, y las analogías con la identificación teórico habitual en otros ámbitos no suministrarlo. Ellos no, porque si interpretamos la referencia de los términos mentales a eventos físicos en la habitual modelo, o bien obtener una reaparición de los distintos acontecimientos subjetivos como los efectos a través del cual mental referencia a los sucesos físicos se asegura, o bien tenemos una cuenta falsa de términos como mentales se refieren (por ejemplo, un conductista causal uno). Por extraño que parezca, puede que tengamos evidencia de la verdad de algo que no puede realmente entender. Supongamos una oruga está enfrascado en una estéril seguro por alguien no familiarizado con la metamorfosis de insectos, y semanas más tarde, se vuelve a abrir la caja fuerte, revelando una mariposa. Si la persona sabe que la caja fuerte ha estado cerrado todo el tiempo, que tiene razones para creer que la mariposa es o fue alguna vez la oruga, sin tener idea de en lo que
sentido de que esto podría ser así. (Una posibilidad es que la oruga contiene un parásito de alas pequeñas que comieron y se convirtió en la mariposa.) Es concebible que estamos en una posición tal con respecto al fisicalismo. Donald Davidson ha rgumentado
que si los eventos mentales tienen causas físicas y efectos, deben tener descripciones físicas. Él sostiene que tenemos razones para creer esto a pesar de que no-y de hecho no podían-tener a un general teoría psicofísica.
Su argumento se aplica a los acontecimientos mentales intencionales, pero creo que también tenemos algunos razones para creer que las sensaciones son los procesos físicos, sin estar en condiciones de comprender cómo. La posición de Davidson es que ciertos eventos físicos tienen propiedades irreductiblemente mentales, y tal vez algunos
Ver describirse de esta forma es correcta. Pero nada de lo que ahora podemos formar una concepción corresponde a éste, ni tenemos ninguna idea de lo que una teoría sería que nos permitió concebir de ella. De trabajo muy poco se ha hecho sobre la cuestión de fondo (de la que la mención de que el cerebro puede ser totalmente omitido) si algún sentido se puede hacer de las experiencias "que tengan un carácter objetivo en absoluto. ¿Tiene sentido, en otras palabras, para pedir lo que mis experiencias son muy similares, a diferencia de lo que parecen a mí? No pueden entender realmente la hipótesis de que su naturaleza es capturado en una descripción física a menos que entendamos la idea más fundamental que tienen un carácter objetivo (o que el objetivo de procesos pueden tener un carácter subjetivo).
Me gustaría concluir con una propuesta especulativa. Puede ser posible que el enfoque de la brecha entre la subjetiva y objetiva de otra dirección. Dejando a un lado temporalmente la relación entre la mente y el cerebro, podemos seguir una comprensión más objetiva de lo mental en su propio derecho. En la actualidad nos están completamente equipados para pensar en el carácter subjetivo de la experiencia sin depender de la imaginación, sin tomar el punto de vista del sujeto experimental. Esto debe ser considerado como un desafío de formar nuevos conceptos y elaborar un nuevo método no-dependiente de una fenomenología objetivo en la empatía o la imaginación. Aunque probablemente no sería la captura de todo, su objetivo sería la de describir, al menos en parte, el carácter subjetivo de las experiencias en una forma comprensible para los seres incapaces de tener esas experiencias. Tendríamos que desarrollar un fenomenología para describir las experiencias de sonar de los murciélagos, pero sería
También puede iniciarse con los seres humanos. Se podría intentar, por ejemplo, para desarrollar conceptos que podrían ser utilizados de explicar a un ciego de nacimiento lo que fue a ver. Se podría llegar a una pared en blanco con el tiempo,
pero debería ser posible idear un método de expresar en términos objetivos mucho más de lo que podemos en
Actualmente, y con mucha mayor precisión. Las analogías sueltas intermodal, por ejemplo, 'Red es como la
sonido de un trumpet'-que surgen en las discusiones sobre este tema son de poca utilidad. Esto debe estar claro para
cualquiera que haya oído hablar tanto de una trompeta y visto el rojo. Sin embargo, las características estructurales de la percepción puede ser más
acceso a la descripción del objetivo, a pesar de que algo podría quedar fuera. Y los conceptos alternativos a
los que aprendemos en la primera persona que nos puede permitir llegar a una especie de comprensión, incluso de nuestro propio
la experiencia que se nos niega por la misma facilidad de la descripción y la falta de distancia que los conceptos subjetivos
pagar.
Aparte de su propio interés, una fenomenología que es en este sentido, el objetivo puede permitir preguntas acerca de
la base de la experiencia física de asumir una forma más inteligible. Aspectos de la experiencia subjetiva de
admitió que este tipo de descripción de los objetivos podría ser mejores candidatos para las explicaciones objetivo de un
más tipo familiar. Pero si esta suposición es correcta, parece poco probable que cualquier teoría física de la
mente se puede contemplar hasta que más se ha pensado que el problema general de lo subjetivo y
objetivo. De lo contrario no podemos ni siquiera plantear el problema mente-cuerpo, sin soslayar ella.
La propuesta especulativa en los últimos tres párrafos de su ensayo son difíciles de entender. El nos pide contemplar la posibilidad de una cuenta de lo subjetivo sería objetivo y acerca de “la mente en su propio derecho” más que tratar de entender lo mental en términos de lo físico. Esta cuenta tendría como su propósito desarrollar conceptos que puedan ser usados para explicar a una persona ciega de nacimiento qué se siente ver. Y ayudarnos a los no murciélagos conseguir un acceso conceptual de lo que se siente ser un murciélago. El admite que nosotros eventualmente alcanzaríamos una pared en blanco. Sin embargo, si simplemente estamos hablando sobre la diferenciación de un tipo de subjetividad del otro, murciélagos sin ese modo de sonar, humanos videntes de los que han nacido ciegos, es difícil ver cómo es que la pared en blanco no está allí desde el principio y para siempre.
Un anti-materialista podría decirle la siguiente queja a Nagel: “Tú reduces la subjetividad a un simple aspecto que contrastas con la objetividad, y ese aspecto es una que hace las subjetividades inmedibles el uno con el otro al estar ellos basados en contenido cualitativamente diferente.”
Preguntas
He aquí una pequeña conversación sin conclusión entre en materialista y un dualista (M y D respectivamente) hablando sobre qualia (aspectos del mundo como aparece a un ser con mi sentido de receptores sensoriales y el cerebro);
D: ¿Usted no niega, o si, que apariciones ocurren, y que entre estas está el qualia?
M: Claro que no. ¿Cómo podría yo?
D: Y estas no son parte del público, medible mundo de la ciencia física.
M: Correcto.
D: Entonces, ya que las apariciones ocurren y no pertenecen al mundo descrito por la ciencia física, debe haber más realidad de lo físico. Y eso “más” es la mente, en donde suceden la apariciones.
M: No realmente. El sol realmente parece moverse a través del cielo, no sigue que haya algún dominio actual en el que parece que sucede de cierta manera. En general, no sigue el hecho que algo parece ser o estar en alguna cierta manera, que hay algún lugar o parte de la realidad en donde realmente ocurre.
D: Estás perdiendo el punto.
M: Estaba a punto de decir eso mismo.
Comente de este intercambio desde el punto de vista de Nagel.
[1] Ejemplos de ello son JJC Smart, Filosofía y realismo científico (Londres: Routledge & Kegan Paul, 1963), David K.
Lewis, "un argumento para la Teoría de la Identidad ", Revista de Filosofía, LXIII (1966), reimpreso con adiciones en David
M. Rosenthal, el materialismo y el problema mente-cuerpo, (Englewood Cliffs, NJ. Prentice-Hall, 1971), Hilary Putnam,
"Predicados psicológicos", en Arte, Mente, y Religión, ed. WH Capitan y DD Merrill (Pittsburgh: University of
Pittsburgh Press, 1967), reimpreso en el materialismo, ed. Rosenthal, como "The Nature of Mental de los Estados; DM Armstrong, A
La teoría materialista de la mente (Londres: Routledge & Kegan Paul, 1968); DC Dennett, Contenido y conciencia de
(Londres: Routledge & Kegan Paul, 1969). He expresado anteriormente sus dudas en 'Armstrong en la mente ", Philosophical
Review, LXXIX (1970), 394-403; una revisión de Dennett, Revista de Filosofía, LXIX (1972), y el capítulo 11.
Véase también Saul Kripke, "nombrar y la necesidad". , en la semántica del lenguaje natural, ed. D. Davidson y G. Harman
(Dordrecht: Reidel, 1972), esp. pp. 334-42; and MT Thornton
(1972), 193-214.
[2] Esta lista contiene dos diferentes tipos de relaciones: (3) De lo macro-imperceptible (agua, rayo, roble) y (2) de la función de la encarnación (máquina de Turing y el gen). ED
[3] Tejidos, órganos, y sistemas de órganos de un organismo multicelular son sucesivamente niveles más altos de organización entre células. Los varios sistemas de órganos consisten de poblaciones grandes de células que han evolucionado para especializarse en una u otra de las funciones vitales a cargo de organismos unicelulares mientras se mantienen y se replican. Por ejemplo, el sistema digestivo se especializa en lo que una bacteria hace cuando selectivamente permite varias moléculas cruzar sus membranas y utilizarlas como reacciones en procesos metabólicos. De una manera similar, el sistema nerviosos central se especializa en la función del control adaptivo ejercido por el ADN mientras regula la actividad metabólica de la célula.
[4] Por ejemplo, las descripciones de Campbell en Imitation Man in Reading 23 omite esta característica.
[5] Talvez no hayan tales robots. Talvez cualquier cosa lo suficientemente complejo para comportarse como una persona tendría experiencias. Pero eso, si es cierto, es un hecho que no puede ser descubierto simplemente analizando el concepto de experiencia.
[6] No es equivalente 10 de los cuales son incorregibles, ambos porque nosotros no somos incorregibles sobre experiencias y porque la experiencia está presente en animales que carecen de lenguaje y que, no tienen idea creencias en lo absoluto acerca de sus experiencias.
[7]“Fenomenológico” significa en esto contexto la manera que un objeto aparece, es experimentado or percibido; la manera algo es para un sujeto consciente.
[8] Como un ejemplo de tal explicación vea Smart’s discussion of Lightning en su respuesta a objeción de uno en la lectura 6, ED.
[9] Cf. Richard Rorty. “Mind-Body Identity, Privacy, and Catagories,” The Rivew of Metaphysics XIX (1965) esp. 37-38.
[10] Podemos separar lo Amarillo de la luz de un rayo de la descripción de la ciencia física del rayo llamándolo una simple aparición, un efecto en la mente. Pero este 11 solo 10 posponen una cuenta, en términos físicos, de la aparición como tal. La cuenta materialista de la mente reflexiona tales características como lo amarillo inteligible.
[11] Estas dos expresiones francesas se traducen como “por sí mismo” y “en sí mismo” respectivamente. Un sujeto es por sí mismo porque está presente para sí mismo y es eso a lo que los objetos están presentes, mientras que un objeto está ahí para él mismo y no para sí mismo. ED.
[12] Por “nuestro propio caso” no me refiero simplemente a “mi propio caso”, más bien a la idea mentalista que aplicamos sin problemas a nosotros mismos y a otros seres humanos.
[13] Por lo tanto la forma analógica de la expresión en inglés de “qué se siente” es errónea. No significa “qué (en nuestra experiencia) representa, más bien “cómo es para el sujeto en sí.”
[14] Cualquier ser extraterrestre inteligente siendo totalmente distinto de nosotros.
[15] El término “fenomenología”11 utilizado ambos para estudio o análisis de objetos mientras aparecen a un sujeto y también para el contenido de experiencias. ED.
[16] Ha de ser más fácil de lo que supongo trascender barreras inter-especies con la ayuda de la imaginación. Por ejemplo gente ciega son capaces de detectar objetos cerca de ellos a través de una forma de sonar utilizando clicks vocales o roces con su bastón. Si un supiera qué es eso uno podría imaginar difícilmente lo que es poseer el sonar de un murciélago. La distancia entre uno y otra persona y otras especies puede caer en cualquier lugar de una continuidad. Incluso para otras personas el entendimiento de lo que es ser ellos es simplemente parcial, y cuando se mueve a especies totalmente diferentes de uno, un grado menor de entendimiento se daría. La imaginación es flexible. Mi punto, sin embargo, no es que no podamos saber lo que es ser un murciélago, no estoy levantando ese problema epistemológico. Mi punto más bien es que para incluso formar una concepción de lo que es ser un murciélago, uno debe tomar el punto de vista del murciélago. Si uno pudiera tomarlo parcialmente, entonces su concepción sería también parcial. O así parece en nuestro estado poco exigente.
[17] Un neuro científico ciego puedo poseer todo el conocimiento científico acerca de la visión humana que cualquier neuro científico vidente pueda poseer, y mucho más acerca de ésta, incluso más que la gente que puede ver. Lo que se escapa de la reducción por explicación científica es lo que el científico ciego no sabe acerca de la visión humana.
[18] El ideal de entendimiento completamente objetivo se refiere en el título de Nagel “The View from Nowhere”. Si un punto de vista particular si es siempre una vista de algún lugar, entonces objetividad completa sería una vista sin esa limitación.
[19] El problema que voy a levantar podría entonces ser puesto incluso si la distinción entre más subjetivo y más objetivo de distintas definiciones o puntos de vista puede ser realizado solo con un punto de vista más amplio. Yo no acepto este tipo de relativismo conceptual, pero no se debe refutar para hacer el punto de que la reducción psicofísica no puede ser acomodada por el modelo subjetivo-a-objetivo de otros casos.
[20] El problema no solo es que cuando yo miro a la Mona Lisa , my experiencia visual tenga una cierta cualidad, sin trazo del cual se encontrara por alguien observando mi cerebro. Incluso si el observara ahí una pequeña imagen de la Mona Lisa , el no tendría una razón para identificarlo con la experiencia.
[21] Nagel se refiere aquí, por supuesto, a la descripción científica del mundo exclusivamente en forma matemática analizable o de cualidades primarias (vea sección 1 de la introducción de “Descartes and the Scientific Revolution”, ya que yo discuto sobre estas ideas). ED
[22] La teoría causal y su sucesor, el funcionalismo, pueden ser vistos desde su comportamiento ya que todos son en punto de visto de tercera persona que enfatizan la conexión entre la mente y el comportamiento.
[23] La relación entonces no sería contingente, como la de una causa y sus efectos distintos. Sería necesariamente cierto que un cierto estado físico se sienta de cierta manera.
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