Panel corporeidad Ángel Orellana

José Roberto Top Xiquin

 Carné: 2017114

En el panel  sobre corporeidad, en el salón Gonzaga el día 13 de octubre de 2015 el magister: Ángel Orellana inicia su exposición con la definición tradicional del cuerpo humano como materialidad que   posee sensaciones y que es  propio,  pero no es precisamente material,  concreto o simbólico. Sino que es un conjunto  de características que tiene forma. Es como un sistema de significación. Y aplicando generalmente a una utilización de la corporeidad. Y la expresión  del cuerpo humano  está dada en la atmosfera de sentido. Interpretado dentro de un sistema de significación. Categorizado el  cuerpo de la  mujer  o de  hombre. Que están ordenadas en el  sistema de significación y como significado en el ambiente atmosférico.

 No es solamente que el cuerpo sea el soporte el lenguaje, sino que el cuerpo mismo es lingüístico. Y que  todo dice y  su anatomía en sus actos contiene un mundo de significaciones, pero no están determinados. Por lo cual el cuerpo ha sido conocido como  artificial. Con ello,  no se trata de negar su materialidad  sino reconocer su calidad visible lo invisible.

Según Orellana: el cuerpo es el soporte del arte, de un discurso de una serie de hechos que tienen una sucesión de  publicación y acción de un ser, y  sentir. No todos los gestos están vinculados con el lenguaje algunos están relacionados con el habla de un grupo reducidos de personas y que estos gestos hacen difícil de leer. Aunque el cuerpo a veces se mueve por su cuenta.  Pero otras tiemblan  pero otras veces es normal construir intencionalmente.

Como la sexualidad  es un tema que ayudan a  inspirar  poemas, en general las acciones poéticas. Por lo tanto el cuerpo es metafórico y literario, en los poemas que determinan el ámbito semántico es el  vehículo. Sobre todo,  el cuerpo no es solo  material  Sino: que es sagrado y  espiritual.

Pero el cuerpo no es un objeto  y su trabajo lo demuestra. Sino que es un gran número de significación y una práctica de dominio constante. Porque siente, piensa,  habla; por consiguiente,  no se puede reducir  a objeto del placer.  Y porque  es un cúmulo de significación.

También de ese cuerpo se inspiran, se inspiran varios artistas. Pero el cuerpo  no  podemos materializar porque poseen significados. Y está  inscrito socialmente, aunque podemos descubrir la desnudes. Pero la desnudes tiene un sentido en  el cuerpo. La desnudes es una interpretación que se da al marco de comprensión, para que la desnudes tenga otro significado.  

BIOGRAFRÍA INTELECTUAL RAFAEL LANDÍVAR

José Roberto Top Xiquin

Nacimiento y estudio

Rafael Landívar nació el 27 de octubre de 1731 en Antigua Guatemala, hijo de Pedro Landívar y Xaviera  Ruiz de Bustamante. Y estudió en el colegio san Lucas de Jesuitas y desde pequeño mostró una admirable capacidad intelectual,  en donde  fue instruido rectamente en el ámbito religioso.

Capacidad intelectual

Cuando tan solo tenía 15 años se graduó de bachiller en filosofía, después obtuvo la licenciatura y el doctorado en filosofía en la Universidad de San Carlos de Guatemala.  Un año más tarde ingresó a la compañía de Jesús.   A los  solo 18 años viajó  a España en el año 1770 admitido al noviciado con los Jesuitas. Debido a su inteligencia fue ordenado sacerdote a los 24 años.

Trabajos realizados

 Fue maestro de retórica, gramática, y latín en México. Al regresar a Guatemala desempeñó los cargos de Rector del Colegio San Francisco de Borja y Prefecto de la Congregación Mariana de la Anunziata. Fue catedrático del colegio san Lucas en 1767, y en 1768 partió a Italia en la ciudad de Bolonia que se convirtió en su segundo hogar y fue superior de sapienza.

OBRA:

Rusticatio Mexicano: el  vocablo “Rusticatio” puede interpretarse  como “argot’ jesuítico” palabra aplicada a las personas sencillas que pueden ser víctimas de los fraudes. Que puede entenderse como muestra una realidad poética que contiene la obra. Por ende como  un paseo de campo mexicano y guatemaltecos. Landívar  esta obra expresa su nostalgia por su tierra natal Antigua Guatemala, de la que fue separada involuntariamente e injustamente por la orden de Carlos III, por tal motivo,  fue desterrado en Italia. Por tal razón, en el Rusticatio  inicia su afectuoso saludo a su patria de esa manera: “Salve, patria querida, dulce Guatemala, salve; Delicia surtidora de vida, manantial de la mía. Cuánto alienta, madre, repasar la riqueza de tu hermosura: Moderado clima, fuentes, vías, templos y hogares. Ya paréceme vislumbrar tus selváticas montañas y tus verdes campos  de inacabable primavera”.

Es notable la tristeza que plasma con sus plumas el gran poeta Rafael Landívar. Pero es impresionante la capacidad intelectual que posee el sacerdote. Aunque lamentablemente en su tiempo no fue  reconocido como tal. Ya lo decía el viejo y conocido refrán: “nadie sabe lo que tiene hasta que lo ve perdido” me pregunto ¿Por qué tuvo que morir fuera de su hermosa patria? Si lo que quería es hacer el bien, pero eso sucede con las personas importantes, cuando denuncian la corrupción o cuando analizan la realidad del país entonces son desterrados como Landívar.

Muere

Fallece el 27 de septiembre de 1793, en Bolonia, pero sus restos fueron repatriados y enterrados en un monumento especial, erigido en Antigua Guatemala.

Referencias bibliográficas

Tomado de:https://www.url.edu.gt/PortalURL/Contenido.aspx?o=887&s=38

Tomado de: https://salvita1.wordpress.com/2008/01/24/rafael-landivar-bibliografia/

Tomado de: http://wikiguate.com.gt/rafael-landivar/

Pensamiento, modernidad/colonialidad y condena

Carlos Hernán Lobo Espinal

Dr. Nelson Maldonado Torres

Una epistemología descolonizadora y decolonial que surge del contexto histórico. Una realidad acompañada de un aspecto espiritual; será el punto de partida para descubrir los aspectos que influyen hacia un análisis del pensamiento latinoamericano. La filosofía tiene que ver con el pensamiento y a nosotros se nos ha visto como sujetos no pensantes. La diferencia ontológica es como la línea de color que apunta a la modernidad como condena del ente sin Ser, esto a partir del encuentro de dos mundos. La existencia y diferenciación secular, donde los condenados quedan convidados en la sin razón de la pasión animal agresiva (bestia fuera de la categoría de pensar bien; en fe, autoridad, religión, entre otras).

Un opuesto triunfo final sobre Colón, para decir, que en este tiempo si pensamos y como parte del esfuerzo de intentar dar a conocer el pensamiento criollo, es el activismo indígena que intenta vivir y existir como válvula de escape. El valor de filosofar en América Latina en pleno siglo XXI no puede poner por debajo de la mesa el reto; es decir, no caer en la destrucción o desesperación por sí mismo. La interrogante será ¿Es posible filosofar más allá de la colonialidad y modernidad? Llamamos filosofar hoy a aquello que busca descolonizar el pensamiento filosófico menos que un discurso para memorizar y más como un proceso de reflexión misma.

Una cultura europea como clímax de colonización, invita a llamar esferas europeas a la ciencia, ética, política. La colonialidad está dentro de estas esferas  y ve a América como la menor de edad. Se tiende a ver también la diferencia entre sujeto europeo versus esclavo de la colonia que reclama libertad o mayoría de edad. La definición de colonización y civilización decadente como una enferma que escamonea sus principios, es moribunda.

La civilización europea incapaz de resolver los problemas del proletariado y lo colonial, se refugia en una hipocresía odiosa y se convierte en una Europa indefendible. La ventaja que tiene es que sus amos mienten y son débiles de aquí que la ética de la razón del esclavo se convierte en juez que conoce la verdad. Los amos mienten entre sí e intentan continuar manteniéndose mecánicamente; a esto le llamaremos hipocresía colectiva.

La razón del esclavo es que piense.  Lo que se piensa es que el esclavo no tiene la capacidad de desarrollarse o que han quedado tan traumatizados que no piensan. De allí que se dirá, que la modernidad y colonialidad crea complejos y dificultades. Como una filosofía viajera, la colonización crea condiciones de pensamiento; es decir, dar lugar a un nuevo pensamiento crítico porque de otra manera, nuestra filosofía fuera más natural.

Referencias

Torres, N. M. (13 de octubre de 2015). "Pensamiento, modernidad/colonialidad y condena". Ponencia inaugural del X Congreso Internacional de Filosofía URL 2015. Guatemala, Guatemala.

 Mario Francisco López Méndez

El Ariel

José Enrique Rodó

El mundo de Ariel busca planteamientos profundos que José Enrique Rodó, decide aventurarse en una misión difícil y comprometedora, unificando criterios. La búsqueda de la realidad de la que Rodó se enfrentó no fue fácil. La elaboración del Ariel, como método eficaz y rápido de ideología responde a las interrogantes de un proceso histórico. (J. E.Rodó, R. Darío 1899)

El Ariel es un canto a la sabiduría. Una exaltación del sentimiento de superación y de creación. un empujar sin desmayar hacia el derecho irrenunciable de la juventud del momento histórico. “Partiendo del naturalismo y del positivismo filosófico”, la conduce, a fecundos concepciones más altas. La formación reflejada en sus estudios profundos del positivismo, ha llegado a la conclusión de que la decadencia se traduce al Modernismo es porque se piensa poco en él; desde luego, las consecuencia inmediata de la libre creación. (J. E. Rodó, R. Darío 1899)

Llegamos entonces al contrapunto del “Ariel”. Próspero será la razón; el intelectualismo brinda herramientas necesarias, para que caminen por las sendas del saber. Los planteamientos de Próspero, la inteligencia aporta a las sociedades lo necesario para unificar las técnicas. Así desarrolla lo social, político y económico. J. E. R. Darío 1899)

Las ideas que brotan por el bien común. El Ariel es una fuente de inspiración para “Próspero, que se dirige directamente hacia los jóvenes recordando que es un ser supremo con la perenne idea de alegría de la Juventud”. Este discurso tomo el engrandecimiento de los valores, para que la juventud se nutra de ellos y los lleve hacia un final más esperanzador. contrarrestando las influencias foráneas que se convierten en una amenaza para América. En cuanto a esto, la formación integral de la educación, con una visión mas realista. las ideas innovadoras constituye una salida. (J. E. Rodó, R. Darío 1899)

El Calibán, donde la arrogancia puede devorar los elementos de la inteligencia: como el ideal de la unificación y la masificación, de la sociedad. La ideología del Calibán “”de Rodó se enfrenta, creando una desigualdad de las clases y las diferentes utilidades que ellas representan. Se puede pensar en la superioridad de lo europeos. La razón planteada, se puede contrarrestar con la autonomía de pensamiento así velar unidos por las necesidades sociales. (J. E. Rodó, R. Darío 1899)

Los temas tratados anteriormente tienen trascendencia mayor, no sólo entre relaciones interpersonales y sociales, sino que también político. El Ariel se encargará de realizar las acciones para que estos elementos. En la misma medida la voz de Próspero, que acaricia al Ariel que es la dinámica, el Calibán como el cuerpo que encierra la razón; el espíritu ayude a mantener el equilibro para crear las nuevas sociedades. Por tanto, los tres personajes que aparecen en la obra va a ser una persona. Esta persona representa a la sociedad. Una sociedad con educación tendrá mejor criterio y romperá el patrón colonizador. Es decir, salir de la opresión y pensar libremente.

Referencias bibliográficas

José Enrique Rodó. Rubén Darío 1899. Vol. II de la serie de Opúsculos intitulada. La Vida Nueva.

X CONGRESO INTERNACIONAL  DE FILOSOFÍA PENSAMIENTO CRÍTICO LITERATURA / ARTE / FILOSOFÍA

En su conferencia de filosofía el Doctor Nelson Maldonado, quien la llamo “El pensamiento, modernidad, colonialidad y condena”. En su inicio, hace referencia al autor Neceser Martinico, poeta muy importante. Tiene destacadas obras de teatro. Estos pensadores surgen por medio de la exploración. Desde las ciencias y las artes surgen los distintos espacios de los pensadores.

Inicio con una breve reflexión sobre qué significa filosofar, en el contexto del 12 de octubre. Es algo significativo y radical en América Latina, pues la filosofía, tiene que ver con el pensamiento. Y al ser en América Latina, se le ve como sujetos no pensantes; es decir, no productores de teorías y pensamiento. La colonización no estuvo dentro del marco político y económico.

La civilización moderna occidental, le otorgo un valor gradualmente más crucial al pensamiento, en contraposición a la fe y la religión. Sin embargo, esta línea secularista divisoria entre lo religioso y lo secular.  Llevo a diferenciar no tanto la razón y fe, si no a unos seres humanos con respecto a otros. Una división ontológica que epistemológica. Se trataba de una línea, que separaba a un tipo de cuerpos, lenguas y culturas; prácticas sociales y conocimientos de otros. Y los otros plasmados más bien como entes sin ser.

Esa línea se encargaba de poner al ser bajo, el ente del proceso de vaciar al ser del ente, bajo un proceso específico de ser. Lo primero diferencia es ontológica, (Herder). Y la segunda sub ontológica, siguiendo a un pensador afro estadounidense. En línea  se dibuja y apunta ante una gran tragedia, no entendido como el modo de ser en la ambigüedad, si no como condena de ente sin ser.

La modernidad se encarga del ser humano de ella misma, a partir de la división de la apariencia secular; es decir, la diferenciación de la fe y la tradición. Los condenados quedan confinados en la sinrazón de la fe, que hay de alguna manera que aislar. A partir de 1942, se publicó en América Latina, como fuera de la categoría propia del ser humano. Lo que influyo estar a fuera del pensar. En occidente es sinónimo de estar bien.

Hacer una conferencia de filosofía en estas fechas. Puede verse como lo opuesto. Como el triunfo final de la colonización. Pues al final podemos decir que pensamos, pero dentro de una academia de tipo occidental. La filosofía y filosofando, además no todos los sujetos han sido condenados de igual manera. Aunque todos están condenados en los lugares fuera de la zona del ser. Como se ha definido en la modernidad, hay distintos grados de sufrimiento de la condena. Y también distintas posibilidades de pretender salir de la condena.

Los objetos principales de la diferencia ontológica, fueron comunidades indígenas y sujetos pueblos caracterizados por los negros. Podemos decir que filosofar dentro de la academia occidental, puede verse como parte del esfuerzo de la mayoría de mestizos y criollos, de intentar afirmar su existencia  de ser. El mismo evento puede verse de manera distinta, por un lado radical y por el otro como cómplice.

Descolonizar la filosofía, tiene importancia de la filosofar en América Latina. Pero hacemos una reflexión desde la misma colonia y el impacto que se tiene es bastante insignificante. El filosofar en América Latina, en el siglo XXI, no puede validar estas distintivas y retos, no se pueden poner por debajo de la mesa.

Una manera productiva, es no caer en la desesperación. Las preguntas son claves. ¿Es posible filosofar más allá de la modernidad colonial y sí es así cómo? Hay formas de entender el pensamiento. Se puede volver relevante, para las comunidades que más han sufrido y continuado sufriendo las violaciones del sistema colonial. Se puede pensar no para sostener a nuestro gusto la línea secular y conciliarla con lo religioso. Si no para superar la línea sub ontológica, de la condena.

Una de las formas de iniciar el trabajo, al atender a preguntas cómo esta. El trabajo filosófico, sea entendido como descolonizador; es decir, que la empresa filosófica, solo puede mantener su legitimidad, ante los retos de la humanidad del siglo XXI. Si toman como parte central de su hacer desde la des colonización del pensamiento de forma general y la des colonización de la filosofía en particular. En vías de empezar a producir un pensamiento descolonizador.  

BIOGRAFÍA INTELECTUAL

            En el presente documento trataremos de conocer,  la vida intelectual de Pedro Molina. De acuerdo a wikiguate. (2015), Molina, fue un doctor, periodista, político liberal, Prócer de la Independencia de Guatemala,  jefe de Estado de Guatemala de 1829 a 1830. Fue el fundador de los periódicos: El Editor Constitucional y El Genio de la Libertad.

            Pedro, nació el 29 de abril de 1777, en la Nueva Guatemala de la Asunción. Se le conoce con un pesar político liberal; es decir, con pensamiento crítico. En el año de 1829, la Asamblea Legislativa lo declaro, jefe del Estado de Guatemala. Él tuvo, el cargo de velar por la unidad y los intereses de la República. Asumiendo su cargo el 22 de agosto de 1829. De profesión médico. Entre los años de 1803 y 1813 desempeño el cargo de cirujano en el batallón, en Granada Nicaragua.

Según la Literatura Guatemalteca. (2012), estuvo como catedrático en la Universidad de San Carlos de Guatemala, en el año de 1802. También fundó los periódicos: El Editor Constitucional y El Genio de la libertad.  En los que fomento la educación popular, la laterización del comercio, el desarrollo de las ciencias, desde temprana edad, la educación física, intelectual y moral.  Desde la redención del indio, la soberanía popular y el derecho de la independencia (asociación de amigos del país, 2004).

            Su vida política da inicio, con la publicación del primer número del el editor constitucional, en el año 1820. El periódico fue una parte importante, para la expresión de los liberales de la independencia. A quienes les daban el calificativo de fiebres por su estilo exaltado. Su esposa y él tuvieron un papel importante en la lucha de la independencia del Reino de Guatemala.

Como periodista con su disputa y provocador lo llevaron, a ser un importante vocero de la población.  Luego que se llevó acabo la independencia de España, se convirtió con otros conocidos liberales. En defensor de la soberanía absoluta de Guatemala. No estuvo de acuerdo con la anexión a México.

Fue elegido por la Asamblea Constituyente, el 1 de julio de 1823,  presidente. Para las Provincias Unidas de Centro América, en alejamiento de Manuel José de Arce. Por consiguiente, preparo las bases Constitucionales de los Estados Centroamericanos, con José Delgado, Mario Gálvez y José Barrundia, anunciadas en 1823.

Dentro de su récor académico podemos mencionar lo siguiente: firmó el primer tratado internacional de la República Federal de Centroamérica en 1825 con la gran Colombia. Participo en el Congreso en Panamá, como Ministro de Relaciones Exteriores en 1829. Por consiguiente, tomó parte en la expulsión del religioso Ramón Causas y Torres del territorio centroamericano. En 1829 jefe del Estado y Ministro de la relaciones bajo la dirección del presidente federal Francisco Morazán. En 1833 lo nombro presidente de la academia de ciencias, Mariano Gálvez. También fungió como diputado de la Asamblea guatemalteca y salvadoreña, en 1838 y 1840.

En sus obras colaboró en la redacción: del Manual de Medicina y el Álbum. El Loco, publicado de manera póstuma; es decir, luego de su muerte. De acuerdo a una biografía: “Una virtud sobresalía en Molina: la bondad del alma”. El Loco, es uno de las obras más complicadas que dejo dicho autor. Presenta el conocimiento y su capacidad intelectual. En el ensayo, podemos encontrar paroxismos, que estos son los que le permitieron desarrollar diferentes temas.

De acuerdo a Augusto, A. (1969),  no solo los filósofos franceses de la ilustración influyeron en el pensamiento del doctor Molina, sino también los autores de las obras nacionales como: Locke, Bentham, Leibnitz y los pensadores españoles del siglo XVIII.  

Referencias

Pedro, Molina, (2012). El Loco (3ra. Ed.). Guatemala: Editorial José de Pineda Ibarra.

wikiguate (2015). La enciclopedia en línea de Guatemala. Recuperado el 16 de octubre de 2015 de http://wikiguate.com.gt/pedro-molina/

Augusto, A. (1969). Pensamiento del doctor Pedro Molina. Biblioteca de la cultura popular 15 de septiembre. Recuperado el 20 de octubre de 2015 de http://sitios.usac.edu.gt/archivohemerografico/revistas/03_estudios_1969_cazali.pdf/

Pensamiento, modernidad/colonialidad y condena

Por: Noé Francisco Montoya Serrano

Torres basado en Césaire (2006) comienza afirmando que hoy en día se habla con frecuencia de descolonizar el pensamiento. Sin embargo en muchos de los casos, no se comprende a qué se refiere la idea descolonizadora. Y se piensa erróneamente que únicamente necesitamos descolonizar el pensamiento filosófico. Para superar esta idea errónea, propone los ámbitos a descolonizar: (1) el trabajo investigativo científico; (2) el trabajo artístico; (3) el trabajo comunicativo social; (4) la espiritualidad. La descolonización por tanto, conlleva un trabajo integral que involucre al yo y  sus relaciones cotidianas con el entorno que le rodea.

El mundo europeo plantea Torres adopta la definición de filosofía sostenida por el mundo griego. Así por ejemplo, la define como pensamiento, búsqueda del conocimiento, etc. Descartes, dice Torres, con su discurso del método, ha sentado las condiciones para que un conocimiento sea considerado verdadero. Luego citando a Castro-Gómez, recuerda que la filosofía del siglo XVIII, pretendía observar el mundo desde un punto en donde el observador era inobservable. Lo cual, era defendido por la postura filosófica cartesiana. El sistema de conocimiento Europeo es colocado como modelo para todos los pueblos de la tierra. Quien no se ajustara a este modelo, sería considerado ignorante, salvaje, inferior.

En 1942, América había sido descubierta por España. A los ojos del “descubridor”, América era considerada salvaje y por tanto inferior. La pregunta que se plantea en los círculos de intelectuales españoles y en la jerarquía eclesiástica afirma Torres, era sobre si este pueblo encontrado, era o no humano. Y si eran humanos, ¿tenían la capacidad de pensar y razonar? Llegando a la conclusión que los americanos, no pensaban y por ende no poseían ser; eran tan solo entes. Aquí el problema pasa a ser ontológico, entendido así en la crítica a la metafísica tradicional de Heidegger, citado por Torres. Y continúa afirmando que al concebir a los americanos como inferiores; se les condena a la condición animal; incapaces de acceder al pensar y por ende al conocimiento.

Torres afirma que esta postura del colonizador como civilizador,  frente al colonizado como salvaje, se ve superada cuando el americano comienza a pensar, a producir conocimiento. Ya que en el contexto de América, pensar significa afirmar su existencia. ¿En qué se piensa en América? a esta interrogante Torres responde que a diferencia del mundo europeo, que hace filosofía sobre lo abstracto; América piensa sobre el colonialismo y el dolor y sufrimiento que este causó; pues, lo que da que pensar según Torres son los problemas que como pueblo se enfrentan.

Concluyo trayendo a la memoria el mito de la caverna de Platón, citado por Torres para afirmar de donde surge la filosofía. Uno de los esclavos encadenado dice; logra liberarse y salir de la caverna. Al salir observa el mundo.  La filosofía afirma Torres a la luz del mito de la caverna, surge a partir del encuentro del hombre con la realidad, con el mundo. Es por eso que el pensamiento descolonial parte del encuentro con el mundo. ¿Puede acaso un conocimiento que parte del encuentro con la realidad ignorar el dolor y sufrimiento causado por el colonialismo en los pueblos de América Latina?

Me permito citar textualmente a Césaire (2006), en su discurso sobre el colonialismo:

“Es un error capital considerar las demás culturas inferiores a Ia nuestra, simplemente porque son diferentes”

Referencias

Césaire, A. (2006). "Discurso sobre el colonialismo". Madrid, España: AKAL.

Torres, N. M. (13 de octubre de 2015). "Pensamiento, modernidad/colonialidad y condena". Ponencia inaugural del X Congreso Internacional de Filosofía URL 2015. Guatemala, Guatemala.

José María Arguedas Altamirano

Biografía intelectual

Jhonatan Paul Alvarez Pineda

DATOS BIBLIOGRÁFICOS

El autor que he seleccionado, José María Arguedas, nació el 18 de enero de 1911 en la ciudad de Andahuaylas, en la parte sierra sur del Perú. La fecha de su muerte fue el 2 de diciembre de 1969 en Lima la capital del país. Fue un gran escritor de literatura, poeta, traductor, profesor antropólogo y etnólogo peruano (Quechua hablante) Sus estudios de nivel secundario (1926) los realizo en el colegio  San Luis Gonzaga de Ica, que está ubicada en la  desértica costa peruana. Sus dos últimos años de secundaria (1929-1930) los realizo en el colegio Nuestra Señora de la Merced, en Lima, debido a los viajes que realizaba su padre como abogado fue estos cambios de colegio.

En 1931, ya con 20 años de edad, decidió vivir en Lima e ingreso a la Facultad de Letras de la universidad Nacional Mayor de San Marcos. Allí se licencio en literatura, y posteriormente cursó Etnología, recibiéndose de bachiller en 1957 y doctorado en 1963. Obteniendo ya estos títulos empieza su labor profesional, en 1941, como profesor en Sicuani, Cuzco y luego en la Capital, en los colegios nacionales Alfonso Ugarte, Guadalupe y Mariano Melgar, hasta 1949. Así mismo ejerció también el puesto como funcionario en el Ministerio de Educación, ya dentro del ministerio, da a conocer su interés por preservar y promover la cultura peruana, en especial la música y la danza andina. Por otro lado, fue director de la Casa de la Cultura (1963-64) y director del Museo Nacional de Historia (1964-1966). Por último, en el campo de la docencia superior, fue catedrático de Etnología en la Universidad de San Marcos (1958-1968) y en la Universidad Agraria La Molina (1962-1969).

RELACIONES  INTELECTUALES E INFLUENCIAS RECIBIDAS

La relación con algunos intelectuales de la filosofía como Luis Felipe Alarco, quien  perteneció al movimiento de renovación filosófica que inició en el Perú,  y de Carlos Cueto Ferandini, quien junto a Luis Felipe,  formo  una asociación literaria a la que le pusieron el nombre de "Vertical". Por otro lado, tuvo mucha influencia de algunos poetas como; Emilio Adolfo Westphalen, quien  fue un poeta surrealista, ensayista  y promotor cultural peruano. También de Luis Fabio Xammar, quien fue un escritor y poeta peruano, el cual  fue una  gran influencia  del indigenismo literario.

Estos grandes personajes de la filosofía peruana, poesía y literatura indígena, llegaron a realizar sus estudios  en la Universidad  Mayor de San Marcos, en donde conocen a José María Arguedas ellos   llegaron  a influenciar  en nuestro Autor peruano  un pensamiento crítico (ámbito filosófico) y un fervor hacia la poesía y Literatura andina.

CONTEXTO SOCIAL  E HISTÓRICO

Vivió en un tiempo donde en Perú estaba siendo gobernado por Oscar Raimundo Benavides, que fue un militar  y que gobierno lo dirigió con  mucha violencia de parte de los militares hacia los pueblos indígenas.

Esta indicación nueve los sentimientos del autor para escribir algunas obras literarias en donde se ve reflejada el maltrato de los militares hacia el pueblo y también del mal gobierno que se estaba dando.

Novelas

1941: Yawar fiesta. Revisada en 1958.

1954: Diamantes y pedernales. Editada conjuntamente con una reedición del libro Agua y el cuento «Orovilca»

1958: Los ríos profundos Premio Nacional de Fomento a la Cultura Ricardo Palma en 1959. Fue reeditada en 1978 por la Biblioteca Ayacucho de Caracas con prólogo de Mario Vargas Llosa.

1961: El Sexto Premio Nacional de Fomento a la Cultura Ricardo Palma en 1962.

1964: Todas las sangres

1971: El zorro de arriba y el zorro de abajo Novela que dejó inconclusa y que fue publicada póstumamente.

Cuentos

1935: Agua. Colección de cuentos integrada por: Agua, Los escoleros y Warma kuyay. Segundo premio en el concurso internacional promovido por la Revista Americana de Buenos Aires. Traducida al ruso, alemán, francés e inglés por La Literatura Internacional, de Moscú.

1955: La muerte de los Arango. Cuento. Primer premio del Concurso Latinoamericano de Cuento en México.

1962: La agonía de Rasu Ñiti. Cuento.

1965: El sueño del pongo. Cuento, en edición bilingüe (castellano-quechua).

1967: Amor mundo. Colección de cuatro cuentos de tema erótico: «El horno viejo», «La huerta», «El ayla» y «Don Antonio».

Estudios etnológicos, antropológicos y del folcklore

1949: Canciones y cuentos del pueblo quechua.

1956: Puquio, una cultura en proceso de cambio.

1957: Estudio etnográfico de la feria de Huancayo.

1958: El arte popular religioso y la cultura mestiza.

1961: Cuentos mágico-religiosos quechuas de Lucanamarca.

1966: Poesía quechua.

1968: Las comunidades de España y del Perú.

Bibliografía

Tomado de: http://elcomercio.pe/noticias/jose-maria-arguedas-215424

Tomado de : http://www.librosperuanos.com/autores/autor/149/Arguedas-Jose-Maria

Tomado de : http://www.biografiasyvidas.com/biografia/a/arguedas.htm

Tomado de: https://www.google.com.gt/?gfe_rd=cr&ei=rtEhVpOPKIqO-gXLyqGoBA&gws_rd=ssl#q=jose+maria+arguedas

BIOGRAFÍA INTELECTUAL DE AUGUSTO BOAL

Josué Humberto Cahuec Calel

Augusto Boal, dramaturgo, actor, director y pedagogo.  En 1948, con 17 años comenzó sus estudios en Química en la Universidad de Río de Janeiro, terminado a los 21 años, en 1933 y se traslada en EEUU con la intención de cursar estudios de Ingeniería Química en la Universidad de Columbia de Nueva York, allí terminara por estudiar teatro.  Donde tuvo como profesor y mentor a John Gassner En 1956 a 1971, fue director del Teatro de Arena de San Pablo, Brasil. En 1971 hasta 1976  fue apresado, torturado y exiliado. Por ello se traslada a Buenos Aires. En 1976 fue profesor visitante y director del grupo de teatro una Barraca en Lisboa. En 1978 es invitado por la Sorbonne para dar clases y se traslada a Paris donde funda Centre d´etude et difusión des techniques actives d´expression. 1979 funda el Centre du Theatre de I’opprime (CTO Paris). En 1980 Boal lleva a Brasil el Teatro-Forun con su grupo del CTO-Paris. En 1986 vuelve a Brasil la Fábrica de Teatro popular. Surge, entonces, el C.T.O. (Centro de Teatro del Oprimido de Rio de Janeiro) con el objetivo de realizar estudios teórico-prácticos del Teatro del Oprimido. De 1991 a 1996 es nombrado Vereador (electo concejal) miembro del gobierno dentro de las organizaciones culturales de Rio de Janeiro, creado el “Teatro Legislativo”, y con ello, transformando al elector en legislador.

Boal, fue partidario de utilizar técnicas interactivas y populares en una línea que era claramente revolucionaria de la izquierda latinoamericana del momento. Basa mucha de sus ideas en Paulo Freire y el teatro de Bertolt Brecht.  Después del exilio que sufre a causa del régimen militar que sufrio su país natal. Allí comienza la concepción de lo que será el Teatro del Oprimido, según Boal dice lo siguiente con referente a su aporte: “el teatro es una forma de conocimiento y debe ser también un medio de transformar la sociedad. Puede ayudarnos a construir el futuro en vez de esperar mansamente por él”

Su aporte

En argentina promovió el teatro popular, donde desarrollo el teatro invisible, En Perú integró el programa gubernamental Operación Alfabetización Integral (ALFIN), consiste en la alfabetización del idioma castellano además de todos los lenguajes posibles (teatro, fotografía, artes plásticas, etc) Y en Europa el Teatro del Oprimido se expandió y apareció el Arco iris del Deseo, como respuesta de la opresión.

Sus Obra:

• conta Arena Tiradentes Sao Paulo: Sagarana 1967

• Teatro Popular Categorías Buenos Aires: Ediciones ECE 1972

• Crónicas de Nuestra América São Paulo: CODECRI 1973

• Técnicas populares Teatro de América Latina São Paulo: Hucitec 1975

• Jane Spitfire Río de Janeiro: decri 1977

• Murro en Sao Paulo punta de la cuchilla: Hucitec 1978

• Milagro en Brasil Río de Janeiro: Civilización Brasileña, 1979

• Detener C'est Magique Río de Janeiro: Civilización Brasileña, 1980

• Abrumado Teatro y Otros Poética Políticos. Río de Janeiro: Civilización Brasileña 1985

• El corsario Rey Río de Janeiro: Civilización Brasileña, 1986

• Augusto Boal Teatro 1 São Paulo: Hucitec 1986

• Augusto Boal Teatro 2 Sao Paulo: Hucitec 1.986

• El arco iris del Deseo Boal Método de Teatro y Terapia Río de Janeiro: Civilización Brasileña, 1990

• Doscientos Ejercicios y Juegos de actor y no Actor con dirá algo abeam Teatro Río de Janeiro: Civilización Brasileña de 1991

• El suicidio en el miedo de la muerte Río de Janeiro: Civilización Basileira 1992.

• Aquí el asno de nadie! Río de Janeiro: Revan, 1996

• Legislativo Teatro Río de Janeiro: Civilización Brasileña de 1996

• Juegos para actores y no actores - Civilización Brasileña - 1999

• "Hamlet y el hijo del panadero" - Civilización Brasileña - 2000

• "El teatro como un arte marcial" - Garamond - 2003

• "JaneStipfire". Río de Janeiro Garamond - 2003

Todas tienen por objeto transformar al espectador en protagonista de la acción dramática y a través de esta transformación ayudar al espectador a preparar acciones reales que le conduzcan a la propia liberación”

En 1992, Augusto Boal llega a concejal lo que le permite trabajar teatralmente los problemas vividos por el ciudadano y discutir en las calles las leyes de la ciudad de Río de Janeiro, así nace el proyecto de Teatro legislativo, transformando al elector en legislador. El teatro del oprimido es un modelo democrático que ayuda al individuo a elaborar sus propuestas y a dotarlas de un espacio donde expresarlas

En marzo de 2009 recibió el reconocimiento de “embajador Mundial del Teatro” de la Organización de Naciones Unidas, para la educación, la Ciencia y la Cultura, UNESCO. Para el mismo año escribió el discurso del día mundial del teatro.

REFERENCIA

Garcia, Mario, recuperado el 06 de octubre del 2015 en: http://es.slideshare.net/Indumental/teatro-del-oprimido-10158306

Chesney, Luis Universidad Central de Venezuela, recuperado el 02 de octubre en: http://digitalcommons.conncoll.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1311&context=teatro

Wikipidia recuperado el 10 de octubre en: https://es.wikipedia.org/wiki/Augusto_Boal