Enrique Dussel y su proyecto de filosofía de la liberación

Wilfredo Chicas Medina

En la mayoría de los filósofos cuando dan a conocer su pensamiento, se puede apreciar fácilmente que son hijos de su tiempo. Sus aportes van enfocados a lo que en su alrededor está pasando en varios ámbitos de la realidad. Toman una actitud crítica de ello y buscan nuevas formas de pensamiento superando propuestas anteriores. Esto es bastante aplicativo a Enrique Dussel, quien es un escritor, filósofo e historiador de Latinoamérica, pero sin dejar afuera elementos de otros países fuera de Latinoamérica. 

Su intensa labor a nivel filosófico, político, ético e histórico refleja su más profundo deseo ayudar a salir de los conceptos que tenemos desde nuestra educación en cuestiones e ideas política y del pensamiento europeo en general. Su pensamiento está encaminado a demostrar que hay otras posibilidades de pensar, que las ideas las ha habido  también en otros lados, es decir hay aportes también de otras partes del mundo.

Y es que sucede un fenómeno bastante curioso en mucha de nuestra gente referente a la educación y a los hábitos que surgen de ella. Normalmente nos quedamos con lo primero que nos enseñan y dicen en la escuela. Que por supuesto está diseñada en mayor parte por el sistema para ayudar a mantenerlo y, si no tenemos una formación lo bastante objetiva fácilmente nos la creemos que lo mejor en ideas viene de Occidente. Recuerdo algo que nos decía un catedrático en bachillerato “la mayoría de los salvadoreños no leemos”. Creo que la distancia que hay de ello no es muy lejana a nivel de otros países de Latinoamérica.  De ello puedo reflexionar que no nos formamos y por ende no nos creamos un criterio propio, sino simplemente somos víctimas de lo que se nos enseña y lo creemos que es así pero nada más.

El trabajo realizado por éste filósofo es una respuesta al “pensamiento eurocéntrico, producto de una visión hegeliana excluyente que ha generado una interpretación distorsionada, no solo de las culturas no-europeas, sino que igualmente interpreta inadecuadamente a la misma cultura occidental” (Estévez M, 2013). Su propuesta es de casi un no radical a las perspectivas eurocéntricas tan difundidas y, al sistema que oprime y desprestigia a los que él llama “el otro”, que es para nosotros dice “es el pueblo pobre y oprimido latinoamericano con respecto a las oligarquías dominadoras y sin embargo dependientes”.

Ante ello quiere manifestar que también en Latinoamérica y en otros países que no son europeos ha habido indicios de desarrollo filosófico, histórico y económico. Intenta pues iniciar un proceso de descolonización en sus ideas. Y lo que es interesante es que lo hace con fundamentos, recurre de este modo al recurso histórico del cual es un gran conocedor y experto. Critica de esta manera el proyecto de modernidad  que dice “destruía lo que encontraba a su paso con una estructura especifica de dominación: la colonialidad del poder”.  Tanto así que considera a las culturas marginadas como pre modernas, es decir antes que la modernidad y considera al postmodernismo como la etapa final de la cultura occidental.

Dussel ve que es necesario ir quitando de la mente de las personas y de los pueblos las ideas que se nos han inculcado. Y su propuesta de filosofía de la liberación es como la esperanza que él tiene para que sea parte de esa ayuda. Intenta de esa manera “crear categorías propiamente latinoamericanas” (Moreno, M 2007). Hay una invitación de fondo a sacar el potencial intelectual que hay en personas que tienen amor por Latinoamérica, e invita a que quienes lo hagan a no tener miedo de hacerlo. 

Lo que si se le puede criticar a este autor es la consideración que hace sobre lo que es legítimo hacer en algunas circunstancias. Dice que es legítimo tomar acciones en contra del sistema para transformarlo. Lo que normalmente sucede es que esta propuesta puede dar a diversas interpretaciones, tales como es legítimo matar en nombre de matar al sistema, o también hagan lo que quieran para transformar, entre otras. Eso se puede considerar como una manera de caer en lo mismo que se critica.  Aunque se debería de considerar en un estudio más a detalle en qué contexto Dussel lo está diciendo.

Tomar una acción de esta índole puede ser que no cambie el sistema y como consecuencia de ello solamente queden en la periferia una gran cantidad de víctimas a quienes por esa actuación se les terminan sus esperanzas de cambiar el sistema. El sistema podría desarrollar mecanismos para mantenerse y perdurar, no igual pero con variantes, no es fácil derribarlo del todo. Hay que hacer algo, no lo dudo, pero con otras propuestas a la par y no solo con unas que puedan creo, incitar a la violencia. Habría que revisar también si en sus propuestas no deja varias dimensiones de la persona humana que harían cambiar el punto de vista del mismo autor.

Esto no le quita el mérito del gran trabajo realizado que es lo suficientemente respetable desde varios ámbitos. Dussel ha sabido leer e interpretar los signos de nuestro tiempo y ha sabido aplicar su conocimiento desde una actitud crítica de la realidad. Ha superado de manera increíble las bases de pensamiento con las que fue formado. Su filosofía está comprometida con orientar en lo que para muchas personas y especialmente de origen occidental consideran que no existe, es decir la filosofía en Latinoamérica y las personas que son víctimas de todo tipo, los oprimidos por el sistema que son gobernados y yo diría que son manejados a su antojo.

Bibliografía

Moreno, A. (2012)” Enrique Dussel: ética y política”

http://sociedadlatinoamericana.bligoo.com/enrique-dussel-etica-y-politica

 Recuperado el 7 nov. 2013 disponible en:

Estévez, M. (2013) “Breves trazados: Una aproximación al pensamiento de Enrique Dussel”

 Recuperado el 06 nov. 2013  Disponible en:

http://www.telegrafo.com.ec/cultura/carton-piedra/item/breves-trazados-una-aproximacion-al-pensamiento-de-enrique-dussel.html

http://es.wikipedia.org/wiki/Enrique_Dussel

 Recuperado el 6 nov. 2013

VALORIZANDO EL ESPACIO DE LA CULTURA INDÍGENA.

                                 Carlos Vásquez

Durante mucho tiempo se ha visto en nuestro continente Americano, la manera como los indígenas han sido marginados de diferentes maneras; por un lado tenemos la esclavitud, donde es un medio como se hace ver al otro inferior, también en el aspecto de la educación, se ha visto a los indígenas como aquellos que no saben nada; así al ubicarnos en Centro América podemos descubrir muchas situaciones, donde el indígena es marginado y excluido. Hay situaciones en la cual a los indígenas no se les ha valorado su capacidad, en el ámbito intelectual; bueno en lo físico solamente para trabajar de una manera no adecuada, sino más bien para servir de esclavos.

Se ve también  la manera como se ha buscado la manera de como eliminar a la cultura indígena; aquí podríamos mencionar el ámbito educativo, ya  que la formación educativa es un medio por el cual  se ha buscado la manera como ir  cambiando la mentalidad indígena, para así formarlos con una visión española donde cada vez se olvide de lo que en si es su cultura.

Hay muchos factores que influyen para que el indígena vaya perdiendo cada vez más, como poder desarrollar sus capacidades tanto físicas como intelectuales, donde no se pueda expresar además, con el arte que viene siendo algo muy llamativo y propio de esta cultura; esto se puede ver en un comentario de Batres, donde él pensaba involucrar a los indios en la nación a todos los niveles de su existencia y por todos los medios, pero también dudaba que el indígena  le fuera posible conseguirlo. Aquí se puede decir que si no se les podían reconocer sus capacidades, siempre se iba a considerar al indígena incapaz de poder formar parte de una nación, y más dentro de una nación civilizada. Ya que para Batres también el indio no era capaz de llevar este proceso solo y que era necesario poner bajo tutela a los indios.

Aquí se puede ver la manera como no se ha dejado que esta cultura indígena en Centro América, pueda avanzar de una manera autónoma en su propio desarrollo, y no se ha tenido en cuenta esa gran capacidad que los indígenas poseen para llevar adelante su cultura y desarrollar su propia manera de vivir, sino más bien existen que quiere proponer su propio modelo para que esta cultura pueda desarrollarse, sabiendo muchas veces, que lo que quieren no es buscar el desarrollo sino eliminar esta cultura tan valiosa. Lo podemos ver en la actualidad la manera como muchas personas han querido influir en esta cultura, muchas veces haciendo que los indígenas se quieran olvidar de sus raíces, y que también estos muchas veces se quieran avergonzar de donde vienen.

En la actualidad hay que valorar el trabajo de muchas personas de la cultura indígena, que se están interesando, por recuperar lo que durante mucho tiempo se había perdido y que quieren nuevamente que esta cultura, vaya por un buen camino de desarrollo, donde hasta el momento se han visto grandes logros.

La juventud del espíritu.

José Enrique Rodo dice que, “América necesita grandemente de su juventud”. Está definida como, luz, amor, energía, y como producto de un proceso evolutivo.  La juventud entendida como la fuerza del espíritu.

“Sed, pues, conscientes poseedores de la fuerza bendita que lleváis dentro de vosotros mismos”.

A esta juventud del espíritu y de las sociedades humanas, se opone el imperio del utilitarismo, fruto de la democracia. Que ha provocado el “empequeñecimiento del cerebro humano con el comercio de un solo género de ideas”. Y ha convertido a los hombres en autómatas. En espíritus estrechos.

Se debe pues superar esta triste servidumbre, y solo se puede hacer con una mirada noble y serena, desde la contemplación que permite la libertad interior y   Que, tiene como objetivo, “mantener la integridad de la condición humana”.

Pero ¿en qué consiste esta integridad, de la condición humana según Rodo?  Consiste en “una encantadora espontaneidad”, consiste en un proceso evolutivo que conserva a los mejores dotados. “La ciencia habla de selección como de una necesidad de todo progreso”. Los mejores dotados, son los más bellos y encantadores.  “La belleza es una manifestación sensible de la solidez”.    

Rodo, hace una analogía, entre el hombre y el mundo de la “naturaleza”, en el que se da un poseso de selección natural, en este proceso los mejores dotados son quienes prevalecen, evolucionan.  Pero como en la manada de elefantes, para que los más fuertes lleguen a su destino migratorio, deben dejar que los más débiles perezcan en el camino.

Está hablando de un nuevo desarrollo, que va mas allá del desarrollo material y económico de los pueblos, habla de un desarrollo del ser humano en todas sus capacidades vitales.  Pero como en todo sistema, para que unos se desarrollen, otros deben quedar en el subdesarrollo (Dussel, citado por Alejandro, 2007). La democracia no puede ser la forma de gobierno, pues pretende las mismas condiciones para todos.

Los más aptos y mejores” deben  “defenderse en la milicia de la vida” aunque esto represente la exclusión y opresión de los otros. Me parece que la visión de Rodó tiene de fondo al superhombre, sin embargo es un superhombre cristianizado. Afeminado diría Nietzsche (1885).  Pero cabe sin embargo preguntarse si, ¿vale la pena? Sacrificar a las masas de espíritus estrechos, para buscar el pleno desarrollo de pocos espíritus encantadores.  ¿A caso no? el mismo Zaratustra de Nietzsche (1885), peco de compasión.  Quizá sea la compasión una de las virtudes de los hombres reflexivos y no la opresión. O quizá como dijo Platón en su República, cuando el filósofo ha visto luz, ya no querrá gobernar. O quizá La juventud del espíritu es tan encantadora que solo pueda existir en las montañas del romanticismo solitario.

Alejandro Moreno. Recopilado de: (http://sociedadlatinoamericana.bligoo.com/enrique-dussel-etica-y-politica).

Nietzsche Friedrich (1885) Así hablo zaratustra. Edición Electrónica - Buenos Aires 2005.

Platón. La república tercera edición (1968). Editorial Universal de Buenos Aires.  

LA ILUSTRACIÓN Y EL POSITIVISMO EN GUATEMALA

¡Sapere aude! ¡Ten el valor de servirte de tu propia razón!: he aquí el lema de la ilustración.

Se dice que la ilustración es la liberación del hombre de su culpable incapacidad. Esta incapacidad es culpable porque su causa no reside en la inteligencia sino de decisión y valor para servirse por sí mismo sin la tutela de otro. Esto significa que en el hombre hay dos mundos: el mundo de la incapacidad y el mundo de la inteligencia.

Con esto quiero empezar a abordar este tema y como material de apoyo me enfocaré básicamente en el tratado de Artemis Torres sobre el pensamiento positivista en la historia de Guatemala, en donde hace alusión a este tema de la ilustración y positivismo.

La ilustración comenzó en Europa en los Estados de Inglaterra y Francia a partir de los siglos XVII y XVIII. De ahí poco a poco el carácter propagandístico  de la filosofía de la ilustración y su influencia literaria sobre la masa de gente culta y gente no culta se hizo más atenuante, ya que el cambio de paradigma donde todo se orienta no en el mundo sensible que se nos muestra, si no en el conocimiento que se logra a través de la razón.

Guatemala, a lo largo de la historia fue uno de los países más influenciados por estas dos corrientes de la filosofía. La ilustración y el positivismo tuvieron lugar en los tiempos de Justo Rufino Barrios, los marxistas guatemaltecos de aquellos  tiempos impedían a los religiosos y gentes de otras sectas protestantes entrar en Guatemala. La idea está en que “no por la religión se puede alcanzar el progreso” porque para ellos eran prejuicios ideológicos que limitan el desarrollo de la humanidad, de ahí que todas las tradiciones se debían destruirse.

En buena parte de la humanidad, basó su  conocimiento en el desarrollo de la ciencia como producto de su experiencia; Guatemala no fue la excepción. La sociedad formada de hombres ilustrados exaltaba la capacidad de la razón y el heroísmo de la ciencia. “Sin la ciencia no hay riqueza, en Guatemala se necesita trabajar mucho para que la gente pueda liberarse de sus incapacidades y a través de la ciencia logramos esa meta de ilustrar Guatemala. Esta mentalidad que se tenía antes, fue el provocador de las divisiones en las distintas iglesias  de nuestro país. Sin embargo, la mayoría de la humanidad se dejó llevar por esta mentalidad. Hoy en día, la ciencia cada vez es más valorado y aceptable por la humanidad, día a día va haciendo intento a descubrir la verdad.

EDUCACIÓN Y POLÍTICA

Problema: ¿Qué tipo de educación es necesaria en las Escuelas para poder crear una consciencia política adecuada en los futuros ciudadanos?

Hipótesis: Se necesita una educación que implique una comprensión crítica de la realidad social, política y económica en la que está el educando.

Que han dicho de esto antes: Paulo Freire un pedagogo y pensador del siglo XX es un pilar en el que nos podemos apoyar para responder a esta problemática. Freire decía que la pedagogía especialmente la del oprimido, debe ser una pedagogía humanista y liberadora. Esta deberá ayudar a los oprimidos a descubrir el mundo de la opresión en que viven y a irse comprometiendo con la realidad de una forma práctica. Este compromiso práctico llevara naturalmente a la transformación de su sociedad. Luego esta pedagogía, terminada la opresión deberá mantenerse de tal manera que el hombre se mantenga en un proceso de permanente liberación. O dicho esto en otras palabras, Alfabetizarse no es aprender a repetir palabras, sino a expresar su propia palabra.  Pero Freire también afirma que sería tonto pensar que las clases dominantes fomentaran una educación que elimine el poder opresor.

Reflexión: En la sociedad actual de los mesoamericanos, podemos decir que una educación que se convierta en liberadora de los sistemas políticos opresores se vuelve en suma necesaria. Se ve como la mayoría de ciudadanos asisten a las urnas a votar por candidatos de los cuales no conocen sus propuestas, ni los principios filosóficos de su partido político; simplemente se asiste por inercia y se vota por el que da regalos o tiene más fama o por ‘el que dicen que es bueno’. Esta falta de criticidad ha vuelto al pueblo vulnerable; y a los oligarcas y vividores los ha convertido en tiranos. Por esto una educación que ayude a los jóvenes educandos a comprender de forma crítica su realidad social, económica y política, no es solo una opción más; es una necesidad innegable. Mientras los jóvenes sigan adormecidos, por una mala educación neoliberal, seguirán manteniendo el sistema y nunca pensaran que puede existir otra opción de vida. Para poder cambiar esto se debería impartir en los diversificados la clase de “Filosofía”; pero no la filosofía estudiada como una historia de la antigüedad griega; sino la filosofía como un recuento del avance de la filosofía política. De esta forma, se ayudaría a los jóvenes que están por convertirse en votantes, a poseer un mayor criterio político a la hora de elegir a sus candidatos. Pero como el mismo Freire lo dijo, sería ilógico pensar que la clase gobernante, propiciara la educación libertadora en los jóvenes.

Conclusión: Ante la situación actual, en la que encontramos una educación neoliberal oprimente, se vuelve necesaria una educación que implique una comprensión crítica de la realidad social, política y económica en la que está el educando; para poder de esta forma transformar la realidad social actual.