martes, 31 de julio de 2012

LA PEQUEÑA HISTORIA DE LA FILOSOFÌA


Edgar Acajabón

El filósofo español Nicol antes de decir en qué consiste el problema de la filosofía hispánica hace una afirmación de capital importancia que se puede constatar en nuestro medio la cual dice que no es fácil hablar de filosofía a personas poco entendidas en la materia. Esto le exige al filósofo  esfuerzo para darse a entender sin perder el rigor de la filosofía.  Al receptor poco informado de temas filosóficos es llamado por Nicol  El  Vulgo –que en este caso quiere decir simplemente el profano- el cual  acepta lo que se le expone por el hecho de no entender los términos técnicos empleados por el filósofo; el filósofo más popular es aquel que tiene el arte de hacer que sus pensamientos sean más comprensibles, el que con su manera de explicar hace que el receptor comprenda el mensaje que se le es dado. 
           
El autor habla de dos clases de historias la grande y la pequeña.  La gran historia es sistemática, y más ideológica; la pequeña es anecdótica.  La pequeña ve los hechos en su concreción; mientras que la gran historia presenta los hechos encuadrados por categorías.  Los dos tipos de historia tiene que ver con el problema de la filosofía hispánica en el sentido de que existe entre los filósofos hispanos una conciencia más o menos vaga de eso que se llama “no ser como los demás”  haciendo de esto  un problema de distinción. Cada zona lingüística se caracteriza por unas ciertas modalidades culturales. Cuando no hay tradiciones filosóficas en una zona cultural determinada o bien cuando esta tradición se interrumpió, la caracterización de una filosofía tiene que hacerse por los estilos que en ella predominan local y temporalmente. Las opiniones son siempre personales, permanecen muy apegadas a nosotros; estas opiniones versan sobre la pequeña historia de nuestra filosofía, y no son ni pueden ser ellas mismas otra cosa que pequeña historia.


El filósofo español Nicol dice que la filosofía es ciencia, desde su nacimiento.  Encontramos opiniones científicas y opiniones nos científicas en la filosofía. La figura ideal del filósofo reuniría a la vez sabiduría del sabio y la sabiduría del científico.  Que la falsa sabiduría se confunde con la sabiduría.  A la falsa se la llama sofista.  No todos los sofistas son charlatanes, cínicos,  malabaristas de la palabra.
           
Estoy de acuerdo con el autor cuando dice que  el filósofo debe darse a entender sin perder el rigor en el filosofar desde el presupuesto que existe un terreno común en la zona lingüística.  Cuando el filósofo transmite con claridad su pensamiento produce en el individuo receptor un proceso de liberación y redención propio del quehacer del filosofar.  El problema de la filosofía hispánica es de carácter de la distinción.  Existente entre los filósofos hispanos una conciencia a eso que se llama “no ser como los demás” por encontrarse en cada zona lingüística unas ciertas modalidades culturales dándose de esa manera lo que se entiende como pequeña historia.  Las ideas sofísticas son dañinas para el ethos común, por lo que debe ser juzgada desde lo ético.


lunes, 30 de julio de 2012

EL PUNTO DE PARTIDA DE LA FILOSOFÍA ANTONIO GONZALES


Ángel Manolo López

Lo que aquí se quiere es encontrar la manera de hacer una autentica filosofía, el problema de nuestro tiempo es que se viene presentando una filosofía de tipo escolástica; será por lo tanto un problema de escuela, el alumno asiste a las clases a recibir teoría de otros filósofos, esto es únicamente repetir y repetir. Tomando en cuenta lo dicho la filosofía deja de ser una autentica filosofía, para convertirse en algo mecánico. Literalmente se puede decir que la; la filosofía contemporánea es y tiene que ser la reflexión sobre el lenguaje y sobre el acto mismo de pensar del ser humano. Precisamente el punto de partida de la filosofía se encierra en el análisis del lenguaje de manera radical y profunda. La filosofía tuviera bases muy solidas si cada teoría o pensamiento se sometiera a un análisis profundo o porque no decirlo si estos mismos pensamientos fuere una ayuda para un nuevo filosofar, ya que el pensamiento no se concibe de manera universal, hay que tomar en cuenta que cada persona tiene una cultura, una manera de pensar y hasta una manera de concebir la vida. Tomemos encueta las palabras del pensador Sócrates, “cada persona es hijo de su entorno”. Tu entorno definirá tu manera de pensar. El maestro a base de golpes dará forma a sus discípulos (escultor), al hombre simplemente hay que ayudarlo a parir sus ideas (la comadrona). Por esto se puede afirmar que cada persona tiene una manera de filosofar y de hacer filosofía; “el pensamiento no es universal”. La autenticidad de la filosofía no se encuentra en lo novedoso que sea un pensamiento filosófico sino más bien a la radicalidad de crítica que se le hace a un pensamiento. Con lo dicho hasta este momento me surge una pregunta ¿Para filosofar existe solo una forma de hacerlo o  puede existir otras vías para lograrlo? A manera de aclarar esto, muchos de nosotros para ir a un determinado lugar lo puede  hacer de muchas maneras carro, moto, bicicleta, camioneta, avión, etc. También el filosofar puede ser de la misma manera. Enfoquémonos en tres formas de filosofar únicamente.  La primera; sobre la historia, esta nos da acceso a los grandes acontecimientos filosóficos, pero una de las dificultades seria como ya dijimos el filosofar no se puede generalizar. El segundo; dialogo crítico con la ciencia; en ella se puede contemplar muchos prejuicios filosóficos, la dificultad puede ser que simplemente nos remite a la necesidad de buscar filosóficamente un punto de partida radical. La ciencia solo puede ser una posibilidad. La tercera; la filosofía primera, no como la concibe Aristóteles, sino más bien como la búsqueda radical de verdadero filosofa. Como diría Descartes “puedo dudar de todo, pero no puedo dudar que estoy dudando (cogito). La critica que le podemos hacer ha Descartes será que el se enfoca en el sujeto mismo “el ego”(yo), el cogito debe enfocarse en el mero acto de pensar, recuérdese que lo que el sujeto realiza es una actividad intelectiva, es necesario someter todo a un razonamiento para llegar a la verdad. Esta manera de ir en búsqueda del autentico filosofar me da pauta para decir que hoy en día el razonar sobre el actuar humano es lo menos que el hombre hace, la falta de este razonamiento es lo que ha llevado a consecuencias trágicas en la vida de las personas de nuestro tiempo. Aristóteles, ha dicho que es la experiencia construye el conocimiento de una autentica filosofía. Platón que las ideas son las que construyen las cosas, de manera que son las ideas las que nos dan acceso al verdadero filosofar, según ellos. A manera de conclusión, puedo decir que ha habido muchas formas de concebir la filosofía y muchos puntos de partida, pero cuál es lo verdadero, yo puedo decir que cada pensador y filosofo a aportado algo para el alcance del verdadero filosofar, en ningún momento podemos descartar lo que ellos han dicho, lo que cada uno ha aportado nos sirve para no caer en un error, al momento de filosofar. Pudo decir que el hombre lo que hace es actualizar el pensamiento y lo verdaderamente cierto es que el hombre construye su pensamiento en sus actos y la autenticidad de esos actos esta en un razonamiento critico de la misma, 

¿Qué es (para Mí) Filosofía Latinoamericana?


Cesario Tut Chub

Para mí la filosofía Latinoamericana, es cuando fue, introducidos los pensamientos y la afirmación  de la identidad cultural, social, política y económica, propia de nuestra América. También es un modo de asociar los valores de la realidad histórica, en una noción filosófica, que permite abrir la autencidad, reflexividad y la criticidad, y como es  precisamente estos tres rasgos fundamentales, desde mi punto de vista para descubrir el pensamiento latinoamericana, la cual tiene que interrogar y valorar la realidad y la posibilidad  de la existencia humana.

Sobre texto de ANTONIO GONZÁLEZ, S.J


Cesario Tut Chub

Solamente la filosofía hermenéutica reflexiona explícita  y sistemáticamente sobre sus presupuestos  para decirnos que  de hecho no es posible pensar sin prejuicios, sin pertenecer a una escuela o a una tradición. La hermenéutica  se ahorra el esfuerzo  del pensamiento para decirnos cómodamente  que toda la filosofía se mueve en una tradición.   En este punto de filosofía  de Antonio, solo nos hace recordar los puntos o presupuesto  que ya se practico  históricamente  que tenían ciertos presupuestos. Bueno desde mi punto desde vista, la hermenéutica lo que hace es que da mucho esfuerzo en los pensamientos, como que desprende otro novedoso presupuesto  de un punto de partida más radical, de una filosofía autentica en relación a la tradición.

En el numeral 2 de La  relevancia de la terea,  uno de los puntos más importante que trabajo Antonio González,  es  que toda la conciencia  nace usualmente para responder a ciertas críticas o problemas en un contexto, como el punto central, desde mi crítica, es la importancia de una filosofía de convocación liberadora, pues esta filosofía tiene una mirada profundamente porque trata de ver la realidad, y destacar las consecuencias al mismo tiempo, porque según Antonio, hace criticar sobre una filosofía libertadora, conforme sus secuelas,  que no es por ser una  filosofía liberadora  hace una  aplicación ética, política, cultural y otros escuelas filosóficas o pensamientos que no es necesariamente para una filosofía auténtica o original, pues yo estoy de acuerdo de continuar esta crítica liberadora, auténtica y original, porque  cada uno de estos buscan sus propios pensamientos, y una manera superficial que siempre busca sus intensiones, importancias de temas novedosos y posturas de interés, podría ser también formar parte, es decir no depende en sus propios puntos de partidas. Porque no por hablar de una filosofía liberadora,  se hace  algo liberador. Por eso, ya lo anticipaba en la crítica  de Antonio, que hacer una filosofía liberadora, no solo simplemente hacer como un autentico filosofar, sino ver más allá la realidad. Por eso la importancia  de la liberación es justamente la eliminación de los prejuicios opresores, que permanece encajado en la cultura, en la conciencia humana, en los pensamientos y doctrinas filosóficas. Para lograr hacer  esto es precisamente justificar radicalmente un punto de partida libre de estos prejuicios. Así sería una auténtica filosofar, porque hace criticar eminentemente las consecuencias liberadoras, para alcanzar una respuesta libre, que sería la filosofía de liberación, por sus interrogaciones profundas. En resumen  de la filosofía  de Antonio González, del numeral, 4. La crítica del subjetivismo y 5. Los caracteres del comienzo. Según Antonio, que el subjetivismo es el sujeto, que  es lo mismo el objetivismo, porque tiene la misma sustancia que ya está hecha, uno de los puntos centrales de la filosofía  es (cogito el ego) el pensar, dicho en otro término una cosa que piensa en cuanto en circunstancia cultural y lenguaje. Pues, en eso se hace la crítica  de las cosas en duda, o las cosas que pueden dudar, según los dos filósofos, conocido Husserl y Descartes, pues en la concepción  de Husserl, tiene un carácter contingente, la subjetividad goza de una evidencia apodíctica, pero, en realidad, la verdad primera no es una subjetividad, sino un acto. El cogito, tal como entiende Descartes como Husserl, no consiste solamente en lo que usualmente llamamos (pensar). También el juzgar, el querer, el sentir, el imaginar, el amar, etc.,

LA FILOSOFIA LATINOAMERICANA


Sergio Castillo

Considero que la latinoamericana parte muchas veces de la realidad marcante  e  imperante en cada uno de nuestros países, esto nos lleva a tener una diversidad y hacer diferencia en la misma manera de vivir de cada quién.
Como en todos los países latinos y  no latinos, la política es tema a tratar porque siempre genera un comportamiento de lucha, especialmente en Latinoamérica, pero más fundamentado y enraizado desde las culturas y costumbres. De aquí es donde parte un pensamiento cambiante, con miras en bastantes luchas por sobresalir donde sale a flote la hegemonía sobre los países más débiles.
Sin embargo, considero a la filosofía latinoamericana bastante versátil,  enriquecida por grandes personas  que han llevado a la acción  un mundo de ideas, de pensamientos que hacen patente toda una experiencia individual, y al  mismo tiempo muestran una diacronía desde una perspectiva filosófica.
Cada país hace filosofía desde su historia, Latinoamérica no es la excepción; empezando por México que ha sido bastante beneficiado por grandes personajes filósofos que han sobre sobresalió.

Considero también, que la filosofía latinoamericana muchas veces se ve oculta, no porque sea  de bajo nivel o de calidad, Sino que más bien, la influencia de una historia europea, ha repercutido en hacer menos importante a lo latinoamericano. Y por consiguiente se ha considerado el  pensamiento latino poco competitivo pero por falta de conocimiento hacia el o poco interés en darle también su lugar, un lugar que se merece.

Sobre Tovar y Ramaglia


Juan Luis García Alegría

FILOSOFIA LATINOAMERICANA
Leonardo Tovar González

La Filosofía Latinoamericana tiene el mismo problema en el mundo que tiene la filosofía de la liberación, la teología de la liberación y todo pensamiento que no sea europeo. Es difícil hacerse conocer cuando los dueños de los medios de comunicación tienen interés tan concretos como el de presentar el pensamiento mestizo europeo (griego-semita) como el valor universal del que debe depender todo pensamiento, Filosofía, Teología o Sociología posteriores. Zea, ya había olido hace siglos lo que se debería hacer para que nuestra América ocupe el lugar que merece dentro de la historia: “hagamos frente al fanatismo, rompamos las cadenas que esos infames déspotas de la literatura pusieron sobre nuestros entendimientos y sacudamos el yugo de la servidumbre filosófica.
El escrito de Tovar,  recorre la historia de las ideas en el continente, con el fin de rastrear diferentes modalizaciones históricas del filosofar en américa latina, a saber, la sabiduría amerindia, la escolástica hispana.  La escolástica indiana, la filosofía republicana.
El tema de las fundaciones de la filosofía latinoamericana, se dirige a un mundo cultural de nivel grande, y lo que se busca es que: los lectores sean personas  que deseen conocer sobre la filosofía latinoamericana, del Caribe y “latina”. Pero, principalmente, es una obra proyectada para todos nosotros como estudiantes de filosofía,  y asi podamos llevar a cabo satisfactoriamente el curso de Filosofía Latinoamericana.
No debemos descartar a los filósofos ya formado  los cuales nos pueden proporcionar información y a la vez nos funcionaria como un apoyo para nuestra formación, que muchos no tuvieron la oportunidad.  Para nosotros este escrito de Tovar, viene a llenar el  vacío total que en nosotros había, dándonos a conocer el porque la filosofía latinoamericana no se había dado a conocer desde antes a toda las culturas.
Filosofía como teoría general de la experiencia. La Filosofía es un ser vivo y activo que explica la complicada realidad del hombre y le sirve. Al decir Filosofía Latinoamericana no se niega la Filosofía universal. Los pueblos de nuestra América tienen una Filosofía propia dada por los factores comunes.

Comentario y conclusión sobre las Fundaciones de la Filosofia Latinoamericana.

Nosotros, como estudiantes de filosofía en América Latina y porque no decirlo como futuros sacerdotes de Guatemala:

Debemos lograr que la enseñanza de la filosofía haga una apertura mental sobre la responsabilidad civil, el entendimiento y la tolerancia.

Insistir en que la educación filosófica, al inducir a la independencia de criterio, la reflexión, la capacidad de resistir a las diversas formas de propaganda, de fanatismo, de exclusión y de intolerancia, que contribuyan a la paz y  así, preparar a todas las personas a asumir sus responsabilidades ante las grandes cuestiones del mundo contemporáneo;

Fomentar un debate filosófico en la educación y la vida cultural para que haya una aportación primordial a la formación de los ciudadanos y asi  poner en ejercicio su capacidad de juicio, que es fundamental en toda democracia.

Comprometernos a hacer todo lo que podamos en nuestras instituciones y
en nuestros países respectivos para lograr nuestros objetivos.

            Por tanto la enseñanza de  filosofía debe mantenerse o ampliarse donde ya existe, implantarse donde aún no está presente y ser nombrada explícitamente con la palabra filosofía.

También lo podemos ver como un patrimonio filosófico de cada país el cual, debe ser irrestricto y libre; y así poder ser consolidado y difundido de manera amplia en los temas de filosofía.

El diálogo político y multicultural, que incluya a las culturas locales y/o originarias, tanto a nivel regional como interregional, debe de ser impulsado y reforzado, con el fin de promover los derechos humanos, así como la autonomía moral de toda persona.

EXCURSO. LAS FUNDACIONES DE LA FILOSOFÍA LATINOAMERICANA LEONARDO TOVAR GONZÁLEZ


Antonio Bulum Mo 

Yo creo que filosofía latinoamericana mas que todo se refiere (filosofar coextensivo a toda la experiencia humana…) como nos  podemos considera es que la filosofía el mismo hombre a hecho porque cada ser es pensante e intenta a buscar de donde viene o ¿quien soy? Entonces el mismo ser humano hace filosofía a través de si mismo. Que la filosofía latinoamericana no es para una solución de problema sino para plantear un debate para poder encontrar su existencia del ser humano. Porque filosofar no es encontrar una respuesta sino más bien surge mas duda, pregunta sobre lo que queremos saber. Sobre el origen de las cosas o sobre el origen del ser humano no llegamos a entender cuál es y si supiéramos el origen ya no tendría sentido a estudiar filosofía por la filosofía latinoamericano se trata sobre el planteamiento de pensamientos o platear mas preguntas. Y nada mas busca definir en que consiste no llegar a la conclusión tal cosa este es su origen, claro que muchos filósofos proponen un cosa como origen pero no es exactamente es sino solo es una propuesta.    


Voy a centrarme más en la fundación española.

Este texto comienza a hablar sobre la conquista en el cual Fray Bartolomé de las casas luchó por los derechos y la dignidad del hombre, pero la palabra hombre considero que no se refiere del sexo masculino sino a toda la humanidad.  (Sabemos que Vitora y Bartolomé de las casas, en su infatigable actividad política y misionera entre los dos mundos, usaron la filosofía y la teología tomista para defender la causa de los nativos de las Indias frente a los abusos de los conquistadores.)  Tomado de la pagina 257 de este texto de Tovar González.
Como nos podemos dar cuenta no usaron armas para solucionar el problema sobre los derechos de los indígenas sino más bien como lo mencionado anteriormente utilizó la filosofía y la teología tomista. Nos damos cuenta que la filosofía y teología tomista se centra en la verdad para poder alcanzar algo en la vida der ser humano por esa razón usaron para una solución con mucha tranquilidad. Y como fray Alonso quien introdujo la filosofía al nuevo mundo, fue también otra persona que luchó con el derecho del pueblo indígena. Y que por medio de la inteligencia han hecho muchas cosas importante para el pueblo y a través de la fe que ellos tienen lograron a disminuir el abuso sobre el derecho de los pueblos indígenas.

Porque los indios estaban esclavizado por los conquistadores por esa razón luchó fray Bartolomé de las casas, y lo que quería o su idea era una colonización en las tierras de América por los misioneros Dominicos.

1--(Se enfrentó contra los intereses de los conquistadores, abogó por los indios ante Fernando el Católico y Carlos V y propició las Leyes Nuevas de 1542.
Dos de sus aportaciones más valiosas a la causa de los derechos humanos son: la defensa de los indios desvalidos y sin derechos frente al poder y la de servir de despertador de la conciencia humana.) Bajado a internet
1--www.ciudadseva.com/textos/estudios/casas/casas02.htm

Después de disminuir el problema de los Indios va a Guatemala en la "Vera Paz" entre 1537-1538 que también por medio de la fe lucha por los derechos del pueblo indígena de Guatemala. Y considero que cuando menciona nuevo mundo es por la lucha que hace en los diferentes lugares. Lo ordinario lo hacer extra originario. Porque no es igual a un oficial que con su grupo de soldado se va calmar la guerra sino que a través de la fe lucha y estaba entrega para el bien de los demás. 

El punto de partida de la filosofía-Antonio González


Lennin Ariel González Ocampo.

¿Cómo hallar este punto de partida radical para el filosofar? Es la interrogante que utiliza A. González para iniciar el camino de descifrar el punto de partida radical del filosofar. El cogito cartesiano en una primera instancia va ser el punto de partida, por ser indubitable y estar justificado. Pero el cogito para ser inicio del filosofar tiene que transformarse en ego (yo); siendo el ego el medio por el cual se puede filosofar, este toma la iniciativa para filosofar. Por ello creo atinadas las palabras < tanto Descartes como Husserl no centran su “filosofía primera” en el acto de cogitar, sino ante todo y sobre todo en el ego que cogita, al cual interpretan como sustancia pensante o como subjetividad consciente> Pero al final esta postura se hace insuficiente para las pretensiones de encontrar un punto de partida radical para el filosofar. También se deduce que cogito a mero pensamiento>.
¿Qué se necesita entonces para dar inicio a una filosofía radical?

Reconocer ante todo que para hacer filosofía no basta especular en el presupuesto: “no puedo dudar de que estoy dudando” según el cogito de Descartes, se estaría cayendo así en un acto puramente intelectivo. Se necesita algo más concreto para filosofar. A. González deduce que el cogito cartesiano, para ser librado de su unilateralidad intelectiva, ha de ser sustituido por un ago. El ago vendría hacer la distinguida actividad productiva y eficiente, dando así un significado amplio del que hacer de la filosofía. Por ello el ago encaja como punto de partida radical del filosofar, en su simplicidad de “hago” se encuentra su aportación de hacer una autentica filosofía. Así una cosa es tener establecido el ago y otra distinta es establecerlo para hacerlo hacer su trabajo.

En un primer momento, debemos diferenciar el ago del ego no se puede decir a la primera de lo que se trata el ago, basta saber que es propio y radical para la filosofía. En cambio el ego es impropio, carece de identidad se deja llevar por acomodamientos al gusto del ejecutor del mismo; no se define como tal. Con lo que respecta al ago le falta tiempo para identificarlo y ser utilizado como modo personal del que hacer filosófico ya mencionado.
En un segundo momento, no se puede dudar del acto en cambio del sujeto, de una sustancio, o del lenguaje, si existe la posibilidad de dudar. En ellos varia su fin, en el acto nos aferramos a la verdad, no provocando sospechas como los otros sino aportando afirmaciones que ayuden a dilucidar la verdad primera del ago.
 Y en un tercer momento A. González da seguridad que lo único que podemos decir es que nuestro hacer es siempre un hacer algo. Esto con respecto al ago=hago que varia de acuerdo a la perspectiva de donde se enfoque. Y que el ago tiene una dimensión personal, del mismo modo tiene también una dimensión terminal.

Ahora cabe preguntar ¿Cuál es la verdad del ago o más bien cuales son las verdades del ago? Y esto consistirá mi aportación, dar al ago un perspectiva que lo aterrice y puede ser este entendido como radical de inferencia en el filosofar. Además el ago no es poca cosa, es acto que se hace real y tiene repercusiones concretas en el ámbito de la practica del filosofar, pero dejemos que las verdades sobre el ago lo expresen de la mejor manera.
-El ago actualiza las posibilidades de la cosa en tanto en cuanto tenga una aprehensión primera en ellas, así el ago no se queda en pura proporción, sino trasciende y es real.
-El ago le proporciona al pensamiento realidades, para que este se desarrolle de acuerdo a ellas y llegue así a un que hacer concreto.
-El ago es un hecho indestructible e indubitable. Por ello la filosofía lo toma como punto de partida, ya que en el encuentra lo radical por excelencia del ago mismo como acto.
Por tanto es el ago=hago traducido al acto es simple elemento dinámico que da sentido a la filosofía. Por estar este desvinculado de cualquier ideología o postura existente. Para llegar ser ese punto radical que se meta de lleno en el ámbito de la practica de la filosofía y convertirla en acto.

sábado, 28 de julio de 2012

Las fundaciones de la Filosofía Latinoamericana

LAS FUNDACIONES DE LA FILOSOFÍA LATINOAMERICANA
Leonardo Tovar González

Ante diferentes perspectivas que buscan establecer la filosofía latinoamericana como tal se encuentran a la vez diversidad de problemas. Tovar pretende demostrar el proceso de la filosofía en América Latina desde diferentes procesos históricos de las cuales podrían ser inicio de esta corriente de pensamiento.

El primer problema que se determina es la amplitud del concepto de filosofía, si éste se encuentra por disolución, una definición muy amplia lo que implica abarcar muchos caracteres de pensamiento, o también por consunción, contrario a lo anterior, un concepto demasiado reducido.

En un primer momento se podría considerar que al hablar de filosofía latinoamericana se da un problema de disolución, pues si por filosofía latinoamericana se considera por el pensamiento que se origina en la región de América Latina, este podría abarcar muchos entes y pensares, de los cuales no todos podrían ser filosóficos. Pero ¿Qué se podría considerar como un pensamiento enteramente filosófico? Y ¿Cuál sería la diferencia entre un pensamiento filosófico y un pensamiento discursivo y no filosófico? Tovar González establece tres notas para un pensar filosófico: autenticidad, reflexividad y criticidad. De las cuales no necesariamente estas deben conformar un pensar filosófico, puesto que otros pensares pueden tener estas tres notas y no ser filosóficos. Esto nos causa un problema.

Con base de lo dicho anteriormente Tovar muestra una serie de hechos o períodos históricos de América que podrían inducir el pensamiento filosófico latinoamericano.

El primero de ellos es la fundación amerindia, de la cual pretende demostrar el pensar filosófico de los pueblos nativos americanos, un pensar puro de los pueblos indígenas sin la influencia de los colonos. Existen textos de pensadores indígenas que reflexionaban sobre temas de la vida, la muerte, etc.

Posteriormente la fundación española, la cual la presencia de los colonos españoles fundamentaron el pensamiento cristiano, de la cual hay algunos pensadores desarrollaron temas filosóficos. Algunos de ellos no eran latinoamericanos, aunque se reconoce la labor filosófica que ejercieron en los países de América Latina. En esta etapa se podría cuestionar sobre este pensamiento, puesto que es a base del cristianismo impuesto por los colonos. La cuestión sería ¿Qué tan auténtico podría ser este pensamiento? Puesto que implica la influencia del cristianismo y las posturas de los filósofos griegos. A este punto considero que no había filosofía como tal, sino más bien comentarios a los filósofos que ya habían dejado su legado de pensamiento.

Posteriores a estas comprenden las etapas de la fundación latinoamericanista, la fundación normalizadora, la fundación liberadora y la fundación intercultural. Las primeras tres de estas se resumen en un  pensamiento mucho más práctico, alrededor de los problemas que acaecen en el ambiente de Latinoamérica posterior a los tiempos de independencia.
“La tarea del filosofar latinoamericano consiste en ayudar a las tareas de la liberación política y cultural”.

En cuanto que la fundación intercultural propone un “diálogo” entre comunidades para poner en común el pensamiento intercultural que se encuentran en los pueblos de América Latina, para poder abrirse a la diversidad cultural y ampliar el pensamiento.

Concluyo diciendo que el proceso de definir la filosofía latinoamericana es bastante complejo, puesto que con solo determinar que pensares de los pueblos de América Latina pueden ser filosóficos y cuales no tiende a ser bastante amplio. No cualquier pensamiento puede ser filosófico, y muchos de ellos vienen a ser comentarios a los filósofos griegos y otros. En las diferentes épocas de nuestros pueblos aparecen diferentes pensamientos, pero ¿Cuáles de ellos son auténticamente latinoamericanos?

                                                                                                   José Alejandro Franco León

Dante Ramaglia: La cuestión de la filosofía Latinoamericana


Comentario
Para poder adentrarnos   en lo que es el documento es importante clarificar el titulo nombrado anteriormente, ya que así tendremos una idea despejada de lo que es la filosofía Latinoamericana, y teniendo esta idea aclarada es mucho mas fácil y practico dar una opinión sobre dicho documento, que sin lugar a duda trae datos y aportes importantes a nuestro pensar como personas que nos formamos en el ámbito del filosofar. 
Es importante  recordar que la filosofía es un camino que esta marcado por un sinfín de preguntas, ya que no le interesa dar respuestas, sino generar dudas que posibiliten al hombre a desarrollar su pensamiento, es decir el mismo ser humano puede dar claridad a   sus propios interrogantes, esto quiere decir que no le interesa buscar respuestas, pero si le interesa hacer que los  individuos piensen y lleguen a desarrollar su pensamiento tratando de responder a sus inquietudes.
¿Que es filosofía latinoamericana?
Es esta una pregunta que se trato en clase, a la cual yo definí de la siguiente manera: es la visión y percepción del hombre de continente pobre, que sufre de una manera particular al hombre del primer mundo, pero que tiene las mismas capacidades que son dadas a hombres del primer mundo como a hombres de Latinoamérica, de esta forma el hombre latinoamericano es capas de   replantearse sus problemas, buscar nuevas formas de afrontarlos, y así mostrar   su pensar  a  los demás.
Pero recordemos que para hacer filosofía   necesitamos de una historia y de una problemática específica, es decir una visión propia de ver la vida, y más que una visión un sentir, un reflexionar sobre el pensar, en este caso es el de Latinoamérica.
¿Cual es el sentido de historia?

Cuando hablo de la historia me refiero a todos los hechos particulares que marcan el pensar de Latinoamérica, que sin duda alguna son la problemática vivida desde la conquista, la cual sigue siendo la misma, el poder de la clase superior, que generando desigualdades a la clase “inferior” muestra una anarquía, el querer estar una pequeña parte por encima de la gran  mayoría y así mostrar quien maneja el poder. Resumamos esto a la falta de oportunidad que se encuentra en América latina.
Entonces, desde que el ser humano va dejando huella, va creando allí su historia.
Historia y tiempo que no pueden estar separadas la una de la otra, historia que he definido anteriormente y tiempo que es el lapso en que ocurren estos hechos, que marcan el pensar de Latinoamérica. Tiempo que no envejece sino que causa estragos en la historia, pues el tiempo sigue su rumbo, dando secuencia a la historia.      
Luego de conocer y acercarnos un poco más a lo que es la filosofía latinoamericana, ahora me centro en el punto clave, el cual es la idea de pensamiento latinoamericano.

Y de dicha manera doy mi opinión frente a este tema de suma importancia que marca sin duda alguna al pensamiento latino americano, ya que es desde las ideas y la historia donde nace una filosofía latinoamericana.

¿Y que se necesita  para que haya filosofía latinoamericana?   La respuesta es inmediata, hombres con capacidades de pensar y de asumir una historia, que fue marcada en momentos con ideas claras y en otros no tanto. Pero que pueden ser vistas siempre y cuando se enfoca en la realidad latina, ya que no puedo hacer filosofía latinoamericana tocando realidades de otro contexto.

Una filosofía latinoamericana para asumir que los hombres de nuestro continente también pueden filosofar, una filosofía que no inicia desde cero, sino que parte de la filosofía griega, pero que busca transformar una realidad, es decir nuestra realidad.
  
Mi realidad y mi historia forman la idea del lugar donde estoy en mi cotidianidad. Por tal razón la filosofía latinoamericana es y será el repensarnos y el actuar en Latinoamérica.

viernes, 27 de julio de 2012

El Objeto de la Filosofía: Ignacio Ellacuría. por Wilson Lemus

El Objeto de la Filosofía: Ignacio Ellacuría.                                                                      Por Wilson Lemus

Quedo obnubilado ante el texto leído. La introducción del libro de Ignacio Ellacuría, “Filosofía de la Realidad Histórica”. Para eso es necesario utilizar gafas especiales para tratar de comprender el texto y asimilarlo. Igualmente me invita a leer el libro completo, puesto que me deja en el umbral, esperando ingresar para comprenderlo. Ciertamente quedo cegado ante su lectura, pero necesito las gafas especiales para acercarme a él, comprenderlo, admirarlo, examinarlo y un largo etcétera.
Primero trataré de dar cuenta de lo que dice el texto, así como una crítica hacia cada uno de los autores que trata, Marx, Hegel  y Zubiri. Luego como Ellacu como lo conocían sus amigos, introduce una novedad, trataré de mostrarlo y hacerle una crítica. Y para no olvidarme de algo esencial, mostrare un tema que toma nuestro filosofo, a Dios, porque el aparte de ser filosofo, es sacerdote  Jesuita.  Así es que sin mas entrémosle para acercarnos a su pensamiento.
No lo menciona textualmente pero primero trata de preguntarnos, ¿Cuál es el objeto de la filosofía? Y luego de una serie de análisis, nos conduce a plantearnos la posibilidad de ver el sentido de la filosofía, como eso que busca dar explicaciones de la totalidad.  En el tiempo en que fue escrito el texto de Filosofía de la Realidad Histórica,  fue en la década de los 70’ u 80’, para ese tiempo Heidegger esta siendo objeto de mucho estudio, al lado de Husserl.
Por investigaciones por mi cuenta, me enteré que Husserl fue maestro de Heidegger, a su vez de  Zubiri, recibió algunos cursos de estos dos, por su lado Ignacio fue discípulo de Zubiri, por tanto lo que hay detrás de la filosofía de Zubiri están entre otros Husserl y Heidegger.  A su vez estos dos son discípulos de Hegel y  Marx leyó a  este. Según la historia de la filosofía a la cual tuve acceso, Marx es un seguidor ferviente de Hegel. Por tanto lo único que hace Ellacuria es seguir con la tradición y agregarle un poquito más. Porque  Hegel, influye en Marx, y Hegel influye en Husserl y Heidegger que son como los grandes del existencialismo por así decirlo. Por tanto Zubiri termina siendo alumno de todos ellos y Ellacuria continúa siendo un alumno aunque un poco distante en el tiempo y el espacio, de todos esos filósofos. Aquí hay algo interesante porque me parece que hay un hilo conductor a lo largo de lo que Ignacio nos dice. De la misma manera Ignacio fue uno de los más cercanos al filosofo español Zubiri.
Hegel habla de una realidad que forma una sola unidad y agrega que la filosofía no es mas que la conceptuación racional y totalizante de esa unidad de realidad que es ya en sí misma una unidad real y no puramente conceptual   Pero Marx dice que el todo de la realidad no va a ser mas que toda la realidad, natural e histórica, una sola realidad.
Hegel, como buen idealista, concibe la historia como un absoluto que se desliga por la vía dialéctica.  Habla de una realidad como un todo, pero un todo dinámico y sistemático, orientado hacia las cosas.  Por tanto Hegel convive el todo de la realidad unificada idealmente en el absoluto.
Por su lado  Marx dice, que la realidad es un todo  es una realidad económica, pero para acercarme a esa realidad  hay que entenderla como totalidad y le agrega lo económico, pero orientado hacia la realidad social e histórica, por eso para Marx la historia es toda la realidad, natural e histórica pero es una sola realidad.
Ahora vamos con nuestro amigo Zubiri. Del cual ya hemos recibido dos cursos que en un 99.9% ha sido Zubiriano, me refiero a los cursos del Padre Manuel Mazón S.J.  Nos va a dice que el objeto de la filosofía  es el todo de la realidad dinámicamente considerada, pero en “tanto” y “cuanto” que es “de suyo”. Es decir esa capacidad que tiene la realidad de ser “aprehendida” por el intelecto, lo que hace que en el modo de enfrentarme con las cosas me venga dado por medio de la propia acción de ese inteligir.  Por tanto el objeto de la filosofía será en Zubiri lo tal como “de suyo”. En realción a los anteriores (Hegel y Marx), Zubiri deja la solución abierta, no es tan cuadrado como los dos anteriores. Por eso el objeto de la filosofía para el es “lo real en cuanto que de suyo”.
Ahora vamos con nuestro amigo Ellacuría. Dice que el objeto de la filosofía no será ni  lo metafísico, ni lo físico, no será algo ni idealista (Hegel) ni materialista (Marx), tampoco algo metafísico (Zubiri). El introduce el término realidad histórica. Pero volvamos a lo primero, en investigaciones por mi cuenta me di cuenta que el caudal filosófico, según la historia de la filosofía a la cual tuve acceso, Ellacuría termina bebiendo del mismo caudal de filosofía de anteriores filósofos. Puedo decir que en el principio del río, está Hegel que meramente hay algo antes, el esta al intermedio, luego mas abajo está Marx,  mas abajo Husserl, un tanto abajo Heidegger, todavía mas abajo, Zubiri, un poco abajo, Ignacio Ellacuria, y luego estamos nosotros. No se puede negar que luego cada uno bebió lo suyo y se fue por su lado.
Es importante de rescatar que la realidad histórica no son los hechos históricos, no se habla de filosofía que tenga que ver con historia, sino que son dos términos totalmente distintos. Al último lugar de la historia le llamamos, realidad histórica. Cuando hablamos de realidad histórica nos referimos a la totalidad de la realidad.
Luego el tema de Dios que Ignacio no lo deja por un lado, y dice que cuando nos referimos a la realidad histórica,   no nos referimos a que a Dios solo puede accederse solo por la fe. Pero la realidad no queda cerrada sobre sí misma ni en lo que tiene de realidad  personal ni tampoco en lo que tiene de realidad histórica.
Si hay un experiencia personal de Dios, pero la realidad más plena de Dios solo se ha hecho presente y sólo puede hacerse presente en una realidad histórica, y para ello los pueblos que conciben una trascendencia, es algo que los acompaña siempre, es decir a lo largo de la historia, por tanto Dios se hace presente en una realidad histórica, por tanto Dios es un ser histórico.  
Aquí hay algo que es interesante. Para empezar Ignacio toma una postura religiosa, recordemos que el fue sacerdote, entonces era católico. Zubiri que toma a muchos gigantes de la filosofía fue ordenado sacerdote, aunque dimitió. Entonces nos encontramos ante personas católicas, por eso hablan de Dios, quisiera oír a otros filósofos que los contradijera.
A modo de conclusión, la filosofía de la Realidad Histórica, la cual nos introduce Ignacio Ellacuría, nos conduce por un viaje a través de filósofos que desde Zubiri, hasta Hegel, pasando por Marx y otros. Aunque no se pueden negar las “novedades” introducidas por alguno de ellos.

El florecimiento del Pensamiento Latinoamericano



Luis René Sandoval Quinteros
La originalidad del pensamiento latinoamericano es un tema muy discutido en nuestros días, es necesario poner en claro que realmente es un pensamiento original y su esencia se enraíza en las cosmovisiones de nuestros pueblos y en la vivencia de los pueblos latinamericanos.  Tanto el documento de Ramaglia como el de Tovar abordan el tema de la Filosofía Latinoamericana desde puntos similares al dilucidar y plantearse los orígenes y la originalidad de dicho pensamiento. 
Al referirnos a Pensamiento Latinoamericano, nos referimos claramente a la reflexión filosófica desarrollada en América Latina, tanto por autores autóctonos como por extranjeros que descubrieron la riqueza que representa dicho pensamiento para el mundo y los aportes valiosos que se pueden sacar de este.
El tema de las fundaciones en Tovar es muy importante ya que es necesario circunscribir este pensamiento a un territorio y a un pueblo específico pero considero mucho más importante el ahondar sobre los puntos comunes de estos pensamientos para sistematizarlo y crear realmente unos criterios claros de Filosofía Latinoamericana.
Hago eco de una frase de Zea: “Nuestra filosofía aparece como un mal reflejo de la europea” ya que considero que los esfuerzos que se han hecho actualmente para recopilar y organizar el pensamiento latinoamericano, tiene todavía grandes vestigios del pensamiento clásico europeo. Mas, como lo he dicho al inicio, considero que es un pensamiento original y es necesario abordar las fuentes primarias o las más cercanas a estas para conocer el verdadero pensamiento que de origen es claro y distinto.
Ramaglia plantea la cuestión si el pensamiento latinoamericano es o no es Filosofía, a mi criterio debe abordarse como pensamiento (por ser la palabra castellana más cercana a lo que realmente es esta reflexión).
Estamos inmersos en un país pluricultural y multilingüe en el que la historia del pensamiento ha sido enriquecida por las culturas vecinas a lo largo de los siglos. Podemos reconocer en nuestro país el legado de este pensamiento original que, sin lugar a dudas, es distinto al tradicional europeo. Es necesario superar el sentimiento de inferioridad ente este pensamiento “tradicional” y comenzar a utilizar los criterios verdaderamente latinoamericanos para analizar y reflexionar sobre la realidad, es por esta situación mi insistencia y la necesidad de sistematizar y popularizar este pensamiento.
Analizando los textos de Ramaglia y Tovar considero que más relevante es nuestra capacidad de creación y la asimilación frente a cualquier doctrina, es decir, ampliar la sabiduría para fomentar nuestras capacidades de concepción crítica, más que la originalidad como tal. Si queremos innovar en la filosofía, es necesario reconocer la originalidad del pensamiento latinoamericano.
Como todas las filosofías del mundo, la Filosofía Latinoamericana nace de una reunión de elementos en los que sobresalen el indígena, el español, el africano. La Filosofía Latinoamericana no es fruto de un encuentro como un acto violento en el que una nación se impone a otra y le impone sus mentalidad en una de las fundaciones como expresa Tovar en su documento; esta es una concepción muy radical que muestra la hegemonía pero no es la única ya que también presenta el desarrollo del pensamiento luego de la “conquista” hasta nuestros días. Existen otras concepciones que indican que no existe Filosofía Latinoamericana como tal.
No pretendo tomar postura por ninguna de las dos teorías sino únicamente dejar claro que sí existe un pensamiento latinoamericano original y propio de la región que será muy interesante ir descubriendo y que vale la pena el desarrollar más investigación a nivel universitario y académico sobre el tema.
Estamos ante el florecimiento del pensamiento latinoamericano y es necesario que nosotros, como futuros líderes espirituales de la comunidad, conozcamos cuál es ese pensamiento y cómo se ha encarnado Dios en nuestra cultura latinoamericana.

“EL OBJETIVO DE LA FILOSOFIA EN ELLACURIA”

Es importante ver el pensamiento de Ellacuría, del cual se extrae una síntesis sobre la realidad histórica. En ella hay que estudiar al ser humano en lo social y económico.

Ellacuría hace una evaluación y toma diversos autores que dan sus opiniones sobre el tema de la realidad, sobre todo, aborda a Xavier Zubiri.

              Para abordar esta difícil cuestión de la unidad del objeto filosófico, Ellacuría considera que hacer referencia a autores como Hegel y Marx, y reafirmar la importancia de Zubiri, no es una opción fácil. Pues a partir de estos autores establecerá una “unidad procesual” (la compleja y dinámica realidad histórica) como objeto de la Filosofía.

Empezamos la tesis que aquí se va a defender, como supuesto para determinar después cómo ha de caracterizarse ese todo. Es por ello que estoy seguro que antes de dar un discurso es necesario fijarnos con atención en lo que Hegel y Marx, más unidos de lo que se admite por su aceptación de la unidad de lo real, que separados por sus presuntas interpretaciones idealistas o materialistas, presentan cada uno a su manera, que el objeto de la filosofía es realmente uno solo, por la sencilla razón que la realidad toda, forma una sola unidad y que la filosofía no es sino la conceptuación racional y totalizante de esa unidad de realidad que es ya en sí misma una unidad real y no puramente conceptual. Es evidente que esta interpretación en casi todas sus formulaciones es inexacta, de modo que hegelianos y marxistas se sentirían justamente incómodos con ellas.

En Hegel todo lo que hay y  lo que ocurre no es, sino el proceso histórico del Absoluto o el Absoluto historizado en busca de su plena autorrealización y autoidentificación, en la dinámica dialéctica de la contradicción histórica, que da pie a la realización de las posibilidades, es decir: la contradicción de un acontecimiento, genera el movimiento tesis-antítesis, y genera una posibilidad a manera de síntesis, que queda enclavada como Historicidad y ese movimiento en su repetición dialéctica a través del tiempo y el espacio, va generando cadenas concatenadas, que realizan y conforman la Totalidad Absoluta como Objeto de la Filosofía. En Marx, el absoluto, la unidad de todo lo que hay y ocurre, es la unidad de la realidad material tal como aparece en la historia de la sociedad y del hombre; de ahí que para la corriente marxista, el materialismo dialéctico-histórico se realiza en el devenir, por su propia naturaleza material y puede captarse y conceptuarse en la realidad.

En Zubiri, el objeto de la filosofía es la realidad unitaria intramundana, en su proceso hacia formas superiores de realidad tales como se dan en la persona humana y en la historia. Zubiri tiene un trato específico con la Constelación de Notas que representan el principio de Talidad en el Ser, y con ello, lleva a la realización de la obturación de posibilidades del hombre, como agente, autor y actor de sus actos en el proceso de elección. En ese proceso de elección, el hombre queda enclavado en una “religación” con un principio de mundanidad, a decir, está en el mundo real.  En cada uno de estos tres filósofos el tratamiento de esa unidad es distinto: filósofo idealista en Hegel, científico materialista en  Marx, filosófico realista en Zubiri.

Este documento es uno de los más complicados que he leído pero me ha llamado mucho la atención y me he podido dar cuenta que  trata de tres puntos que son: la unidad del objeto filosófico en Hegel Y Marx, la unidad del objeto filosófico en Zubiri que tienen una mirada filosófica en tres pensadores pero la idea central del documento de Ellacuría es la realidad histórica como objeto de la filosofía.

Al leer el documento me di cuenta de algo muy importante, cómo Ellacuría como casi la mayoría de filósofos latinoamericanos miran a la filosofía desde la historia de nuestros pueblos no tanto de una concepción naturalista o de cosmos como lo pensaban los primeros pensadores griegos.  Sino que Ellacuría plantea algo  fundamental que  no podemos tratar la naturaleza sin referirnos a la historia, ni del hombre sin referirse a la sociedad, y recíprocamente no puede hablarse de la historia sin referirse a la naturaleza de la sociedad sin referirse al hombre. 

Me interesé por este documento porque quiero profundizar sobre el pensamiento de la realidad, en la línea de muchos filósofos latinoamericanos que les es propio filosofar desde nuestra realidad latinoamericana, a decir, muy propia, muy condicionada, y a la vez una fuente para un filosofar nuevo y propositivo.

Una historia de la filosofía no puede desvirtuar su objeto de estudio y extenderse de forma indiscriminada hacia todo lo que sea simplemente denominado como filosofía. Para ello se requiere ante todo, una claridad teórica respecto al concepto de esta disciplina que siempre presupondrá el ejercicio del pensamiento y la capacidad racional de análisis sobre un objeto de máxima generalidad con la intención de determinar cómo se constituyen los principios de la realidad e inducir la actitud que se debe asumir ante ella.

En este artículo, después de analizar lo que Hegel, Marx y Zubiri han entendido como objeto de la filosofía, Ellacuría propone, a partir de ellos pero ir más allá de sus planteamientos, que se considere la realidad histórica pero que ya no la historia como el objeto adecuado de la filosofía. Es por eso que llego a la conclusión que sin una realidad no hay historia por la tanto la historia necesita de la realidad que es su objeto.

Lo que está muy claro es que a Ellacuría lo único que le interesa no son las cuestiones que digan Marx o Hegel sino lo que él hace  es aproximarse tan sólo a lo que deba ser el objeto de la Filosofía.



Es por eso que se puede observar en Ellacuría un punto de partida, la realidad y la verdad, y que han de hacerse y descubrirse en la complejidad colectiva y sucesiva de la historia, de la Humanidad, es indicar que la realidad histórica puede ser el objeto de la Filosofía

           



Finalmente a leer grandes filósofos de nuestros pueblos se puede percibir que en Latinoamérica hay un esfuerzo reiterado por pensar la realidad a partir de la propia historia y creativamente para transformar esa misma realidad algo que esencialmente hace de Ellacuría un pensador interesante que mira la realidad histórica como objeto de la filosofía. . Es por eso que yo Juanfra cursando segundo filosofía puedo decir que sin una realidad no hay historia  y sin historia no hay realidad por lo tanto la historia necesita de la realidad que es su objeto.

Este esquema nos muestra claramente como el objeto de la filosofía en Ellacuría está dividido en la unidad del objeto filosófico en Hegel y Marx y en la unidad del objeto filosófico en Zubiri pero el punto más importante es la realidad histórica como objeto de la filosofía por lo que anteriormente ya se trato de explicar.